LEYENDAS ARTÚRICAS WICCA ☽✪☾
Las Sacerdotisas de la Diosa – Las Guardianas del Grial (Los Tartessos)
María Magdalena es el nombre con el que ha pasado a la historia la sacerdotisa y guardiana del grial que ungió al iniciado llamado Jesucristo, sobre el que luego se fundó una gran religión patriarcal que tergiversó el mensaje original.
La Gran Sacerdotisa fue desprestigiada calificándola de vulgar prostituta. Se la degradó hasta convertirla en una simple ramera, pecadora arrepentida discípula del Maestro. En realidad Ella fue la encomendada por el Círculo Grialiano para elegir a un nuevo Iniciado.
Aunque las verdaderas enseñanzas de Jesús fueron perseguidas y manipuladas inmediatamente tras su muerte, el mensaje profundo subyace a pesar de los sacerdotes espúreos que se proclaman sus sucesores y predican en su nombre.
El verdadero y primigenio mensaje de Cristo no hablaba de un Dios Padre Supremo sino de la Divinidad Integral: La Gran Diosa y su Compañero-Esposo. Imposible reconocer el genuino mensaje después de veinte siglos de manipulación.
Magdalena y Jesús se iniciaron en Egipto y predicaron después en Palestina.
Tras la muerte de Juan el Bautista (a la izquierda del retablo) la sacerdotisa Myriam, de apodo la Magdalena, designó a Jesús como el nuevo Elegido, y así lo ritualizó, escenificó y manifestó mediante la unción con el más sagrado óleo, según la tradición de la época y la antigua cultura. Ella fue siempre la portadora del vaso de alabastro, que le otorgaba el poder de designar al Mesías, al Señor, al Rey Iniciado, al Esposo.
Ella reeditó y encarnó a la Dama Oscura del Cantar de los Cantares, la sagrada sacerdotisa que el poema denomina hermana y esposa.
Como alta sacerdotisa conferida del poder de la iniciación la Magdalena es tradicionalmente representada en la iconografía del arte sacro vestida con una túnica o un manto rojo, símbolo de la diosa como iniciadora. Muchos artistas a lo largo de la historia han trasmitido la enseñanza en clave, a pesar de que la jerarquía sacerdotal patriarcalista pretendiera manipular y usurpar la verdadera enseñanza original de la pareja iniciática.
Myriam la Magdalena no es una arrepentida pecadora sino una suma sacerdotisa sagrada dotada de todo su poder religioso. Ella fue guardiana del grial y encarnación humana del arquetipo de la Diosa.
 Tanto Jesús como Magdalena vivieron en Egipto y fueron reconocidos como iniciados por las escuelas de misterio tanto de Oriente Próximo como del antiguo país del Nilo. Las propias escrituras cristianas canónicas y apócrifas mencionan que la supuesta familia de Jesús viajó a Egipto en varias ocasiones.
A María Magdalena también se la conoció como la egipcia o sacerdotisa negra, aunque el arte sacro casi siempre la representó con el cabello rojizo, quizá para remarcar el color iniciático de la diosa.
A las Sacerdotisas de la Diosa también se las conoció como Hijas de la Luna, aunque este símbolo se apartó de María Magdalena y se le atribuyó a la madre humana de Jesús, a la que se le confirieron posteriormente algunas cualidades divinas en un intento de disminuir a la auténtica Sacerdotisa, a la que la Iglesia cristiana patriarcal siempre temió.
Distintas maneras de representarla:
La Magdalena muchas veces es representada con el huevo cósmico, el germen de la creación, otro de los símbolos de la Diosa. Otras, pintada como una gran señora, conferida del más alto rango: una Madonna. Y también desnuda, pecadora, tan sólo reconocible por su larga melena. Aunque una sacerdotisa sagrada no tendría porqué ocultar su cuerpo como generador de pecado, ya que para la diosa el cuerpo es santo y es templo de amor e iniciación.
Igualmente ha sido representada con un manto verdinegro, leyendo alguna escritura sagrada (el libro de los secretos) y junto al famoso vaso de alabastro, que tan sólo puede portar la alta sacerdotisa.
Myriam es la guardiana de la tradición sagrada, la guardiana del grial, la representante del genuino culto de la diosa, milenariamente más antiguo que cualquier religión patriarcal.
Junto al vaso del óleo o perfume sacro, que porta María de Betania, otro de los nombres de la Magdalena.
También se la representa junto al sepulcro del iniciado que ha resucitado, tal como marca el canon iniciático tradicional de los ritos de la antiquísima religión y que el cristianismo únicamente se apropia.
Otra representación es despidiendo a Jesús y enmarcada con el halo de la santidad, o mejor dicho de su alto grado espiritual.
María Magdalena, después de su llegada a Europa marchó a un macizo montañoso donde finalizó sus días como ermitaña. De ahí su desnudez y sus cabellos extremadamente largos. Tras su muerte los ángeles la llevan inmediatamente al Cielo.
Los artistas insisten en el símbolo del vaso de alabastro, portador del perfume de nardos o del aceite sagrado con el que se unge al Elegido, el Cristo en griego, el Mesías en arameo.
Pero a pesar de la discriminación  hacia Myriam- Magdalena no debemos olvidar que ella fue quien ungió al Señor, al Cristo.
 Aunque por nuestra tradición cristiana hemos perdido el contacto y el conocimiento con las guardianas de la Tradición Bipolar y de la Tradición Femenina de los Arquetipos Divinos siempre podemos recrearlas a través de la aproximación de la imaginación al matiz místico o sensual.
El símbolo de la sacerdotisa y el renacimiento es representado por la resurrecta ave fénix. Para muchos el Grial, la Piedra Filosofal y el Ave Fénix están entrel
azados bajo un mismo misterio. Y en todos esos casos no puede faltar la alquimia que aportan las sacerdotisas de la diosa.
No habría resurrección de Cristo sin María Magdalena, ni de Osiris sin su hermana-esposa Isis. Ni hay revelación grialiana ni grial sin sus portadoras, magas y sacerdotisas.
Como decían los alquimistas: no hay alquimia sin lo femenino, ni misterio sin la mujer. Y Jesucristo también dijo en un Apócrifo que no hay mayor misterio que el de los Esposos. Se refería por supuesto a la religión bipolar de la diosa, que luego los patriarcalistas persiguieron.
Otro simbolismo deque es una sacerdotisa grialiana: la barca sagrada que conduce mágicamente a Avalón, el manto rojo de la iniciadora, la túnica morada que designa su alto rango espiritual, la luna representando a la diosa, las palomas que igualmente representan a la Diosa o sus guardianas, la barca que tiene cabeza y cola de dragón, el lago que prefigura el viaje del alma a través del subconsciente para acceder a la realidad del Otro Mundo, y hasta en las aguas del río podríamos tal vez descubrir al salmón del conocimiento.
Con otra barca, dirigida en este caso por la diosa Isis (en primer lugar presidiendo el grupo con su famosa corona sobre la cabeza) guiando a los demás dioses.
Otra diosa o sacerdotisa sería Tanit, uno de los nombres más famosos que recibió la diosa en la riberas del occidente del Mediterráneo y las tierras beréberes del Zagreb.
Con la lechuza de la sabiduría, que confiere el poder de la iniciación.
Con un rosetón que también representa a la diosa y que preside las puertas del Templo.
Desnuda ante su diosa la Luna, símbolo de la Gran Madre. La belleza de la luna y su poder sobre las aguas y la vida en la Tierra hizo que casi todos los pueblos la identificaran con la Diosa.
Y hay una extraña relación de los lobos con la luna y por tanto con la Diosa o sus sacerdotisas.
Lobos y brujas fueron denostados y perseguidos como seres diabólicos. En realidad la causa fue la relación de este animal totémico con la Diosa. También la mujer ha sido denostada, humillada o sometida durante miles de años, y así continúa siendo aún en algunas sociedades.
Lobo, luna y mujer: una combinación peligrosa según los patriarcalistas. Por algo a las mujeres que no se sometían a los dictados del hombre se las llamaba lobas  durante la Edad Media. Loba, bruja y prostituta: tres apelativos que sufrieron las seguidoras de la Diosa durante muchos siglos de persecución y opresión. Por algo no es de extrañar que María Magdalena fuera identificada también con una prostitura, es lo máximo que podían atribuirle debido a su incontestable cercanía a Cristo y la preferencia de éste hacia ella, tanto en los Apócrifos como en los Canónicos. ¿Acaso no se presentó resurrecto ante ella en primer lugar, antes que a los Apóstoles o a su propia madre carnal?
También se la representa como Diana, la Cazadora, otro de los antiguos símbolos y nombre de la Diosa.
Sus nombres fueron incontables, dependiendo de cada tiempo y cultura, o de la faceta arquetípica de ella que se quisiera remarcar.
Como diosa con forma humana, o simbolizada por un animal totémico, el principio generador de la realidad del mundo fue considerado en la más remota antigüedad como una fuerza cósmica femenina que penetra la vida toda.
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Litha
Litha, conocido como solsticio de verano. En el hemisferio norte, Litha, también llamado San Juan se celebra en la noche del 21 de junio; en el hemisferio sur, Litha se celebra el 21 de diciembre.
Relación con el cristianismo
Las tradiciones y celebraciones que coinciden con estas fechas son originariamente pre-cristianas y han pretendido ser cristianizadas, como la celebración de la natividad de San Juan Bautista o la Sanjuanada. Tienen mucha importancia en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, aunque también se pueden encontrar amplias influencias de esta celebración en Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles especialmente), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en el hemisferio sur (Argentina, Brasil), donde esta celebración europea importada ha sido llamada más apropiadamente “solsticio de invierno”.
Dentro de la comunidad pagana podemos encontrar el nombre de “Litha” proviniendo de los textos del fraile Bede titulado De temporum ratione en el cual él mismo acuñó los nombres anglosajones para los meses que aproximadamente correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes Litha” y “posterior mes Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos.
Sobre la fecha elegida
Las celebraciones de dicho solsticio se centran concretamente en el 21 de junio, convirtiéndose en el día más largo del año (en el hemisferio norte). La diferencia entre el Calendario Juliano (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días) trasladaban tres días más adelante el día asociado con el actual solsticio astronómico cada cuatro siglos, hasta que el Papa Gregorio XIII cambió el calendario instalando el solsticio alrededor del 21 de junio. En el Calendario Gregoriano, el solsticio se trasladaría poco a poco a razón de un día cada 3000 años.
Historia
La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían más poderes curativos y sanadores de lo habitual , razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche. Se encendían Hogueras para protegerse de espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el sur. En años posteriores, las brujas utilizaronese día para remarcar una fecha que supuestamente tenía una gran carga mágica.
En Suecia, dicha celebración se realizaba con sacrificios rituales en honor a la fertilidad.
Según varios antropólogos, el solsticio se ha mantenido como un momento especial dentro del ciclo anual desde el neolítico. En Suecia, Finlandia y Estonia, el solsticio de verano se considera una de las grandes celebraciones del año, comparable sólo con la noche de Walpurgis, la noche de Navidad o la de Año Nuevo.
Celebración dentro del neopaganismo
Dentro de las diferentes formas del Neopaganismo pueden ser bastante diferentes y tener diferentes orígenes ,a pesar de compartir una misma definición. Algunas tradiciones Neopaganas lo celebran acercándose a la manera en la que ellos creen que los antiguos paganos germánicos la celebraban, mientras que otras tradiciones prefieren celebran dicho solsticio con rituales seleccionados de diferentes fuentes, siendo la cultura germánica una de las muchas utilizadas. En el Neodruidismo, el término ALBAN HERUIN” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Dicho nombre fue inventado a finales del siglo XVIII por el autor romántico de origen Galés llamado Iolo Morganwg.
Neopaganismo germánico
El soslticio de verano o Litha figura en el reconstruido calendario germánico, utilizado por algunos grupos neopaganos germánicos o ciertos grupos paganos, quienes ponen énfasis en la reconstrucción del paganismo germano-anglosajón.
Wicca

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” Aquí llega el Señor de los bosques

a cortejar a su hermosa dama Freya

en el calor de su pasión

las cosechas nuevamente se alzarán “

Tara Buckland

Litha es una de las 8 festividades o Sabbat celebradas por los wiccanos, desde que tradiciones provenientes de New Forest (las cuales se refieren a la “British Traditional Wicca”) empezaron a usar ese nombre tradicional. La festividad se considera como el punto crucial donde el verano alcanza su punto más álgido y el sol brilla con más intensidad y con una duración larga en comparación con el resto de días. Litha es precedido por el sabbat conocido como Beltane, y seguido luego por Lughnasadh o Lammas.
De acuerdo al antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas/Lughnassadh ( Litha ). El solsticio marca entonces su punto máximo. Es el apogeo del tema que desde Imbolc venimos preparando; el fin de la oscuridad, de la esterilidad, y el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva, al calor del amor y la pasión de los Dioses. El nombre Litha es relativamente moderno, probablemente derivado de la palabra sajona que significa “el opuesto de Yule”.
Entre las muchas asociaciones míticas de la fecha la más importante es la del Dios-Sol, que alcanza entonces el pico de su poder. Algunos autores (por ejemplo los Farrar) asocian esta fecha con la derrota del Dios solar por su gemelo, el Dios oscuro, pero la tradición gala muestra que esto recién ocurre en Mabon o bien Samhain. De todas formas, resulta interesante considerar el hecho de que todas las cosas, pasado su apogeo, tienden naturalmente a la decadencia; asi como la luz del sol a partir del solsticio sólo decrecerá (la muerte en la vida), también al llegar a su día más débil, sólo crecerá (la vida en la muerte). El ritmo eterno del sol es el mismo de la vida humana, y el mismo que mes a mes repite la luna.
Los dos símbolos más importantes de este Sabbat son la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).
Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva “marea psíquica”, de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Otra costumbre era quemar símbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse.
Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer.
El Solsticio de Verano ( 21 de Junio ) es el día más largo del año, la luz y la vida son abundantes. A la mitad del Verano, el Dios Sol alcanza el momento de máxima fuerza y poder. Es la gran época en que es sumamente fácil y sencillo comunicarse con las hadas y los espíritus de la naturaleza. Los hechizos y rituales amorosos funcionan muy bien y el Sol es homenajeado con múltiples hogueras.

Otros nombres con que se le conoce a este Sabbat lo son Solsticio de Verano, Alban Hefin (Caledónica), San Juan (Cristianismo).
 
COMIDAS DE LITHA: Frutas frescas de jardines.

HIERBAS DE LITHA: Mugwort, Rosa, Roble, Lavanda.
INCIENSOS DE LITHA: Limón, Pino, Rosa.
MADERA QUEMADA DE LITHA: Roble.
ACTIVIDADES DE LITHA: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Litha es la época en la que el Dios reina en la naturaleza, mientras el calor del sol se hace.
Es el día más largo del año, a partir de ahora los días serán más largos que las noches y la luz reina sobre las tinieblas. La tierra está inundada de fertilidad.
Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza, que se prepara para la cosecha.
Marca la llegada del verano con toda la fuerza del Dios, es un momento de alegría.
Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación.
Es un momento adecuado para retomar los proyectos que se han dejado pendientes.
Conéctate con la energía del Sol y baña de alegría tu vida. También es un momento excelente para las
dedicaciones.
RITUAL DE LITHA
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección “el ritual”.
Antes del ritual, prepararás un saco de tela en el que pondrás hierbas como: lavanda, camomila, hierba de San Juan o cualquier planta correspondiente a esta celebración (ver la sección de hierbas y plantas). Mientras elaboras el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y átala con un listón rojo. En esta ocasión también encenderemos una fogata, pero esta vez fuera del caldero, así que prepara lo que sea necesario, la fogata tendrá que estar ubicada en el lado sur del círculo. El caldero debe contener agua (hasta la mitad más o menos). Ya que con la llegada del verano, también llegan las lluvias.
NOTA: de preferencia realiza el ritual en el exterior, ya que se regará agua. Sino puedes hacerlo en el exterior, y el hecho de tirar agua en la habitación en la que haces los rituales, puede dañar o causar un accidente, puedes omitir esa parte.
Párate frente al altar levantando los brazos y di:
¡Que cesen todas las penas!, ¡qué cesen todas las disputas!, ¡Este día es para vivir!, ¡Para vivir la vida! Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre por la riqueza y bondad de la vida
Toma el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:
Junto con el Sol, debemos conocer la lluvia que nutre a la tierra para que nos de sus frutos
Una vez hecho esto y regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala y di:
Celebro el mediodía del verano con ritos místicos

Oh gran Diosa, Oh gran Dios
Toda la naturaleza vibra con sus energías
Y la tierra está bañada con calor y vida
Ahora es el tiempo de olvidar las calamidades y preocupaciones pasadas
Ahora es el tiempo de la purificación
Oh ardiente Sol, quema lo inútil
Lo dañino, la calamidad,
En tu poder omnipotente
¡Purifícame!

Pon la varita sobre el altar y enciende la hoguera con cerillos de madera, una vez encendida, toma el saquito con la petición herbal, préndela con el fuego de la hoguera y una vez que ya esté encendido el saquito, échalo al fuego.
(Si haces es ritual en el interior y te saltaste la parte del agua, entonces el caldero deberá estar vacío, y deberás usar una vela roja para prender el saquito de la petición herbal, y cuando este esté ardiendo, échalo dentro del caldero)
Y di:
¡Te destierro por los poderes de la Diosa y el Dios!

¡Te destierro por los poderes del Sol y la Luna!
¡Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua!

Observa como se va quemando el saquito, observa como las penas, el sufrimiento y los dolores se queman junto con el saquito y luego di:
Oh bendita Diosa, Oh bendito Dios

En esta noche mágica de Litha
Oro para que carguen mi vida de
Maravilla y alegría, Ayúdenme a conectarme
Con las as energías a la deriva en el encantado aire nocturno
Doy gracias

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuepo, limpiándote con energía divina.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR LITHA
Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Litha.
CORRESPONDENCIAS DE LITHA
– Inciensos: tomillo, verbena, romero, benjuí
– Colores: verde, dorado, azul
– Bebidas: vino rojo, cidra, té de valeriana
– Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda ,Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel
– Comida: todas las frutas y verduras de temporada
– Tradiciones: esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.
Varias fuentes.
WICCA ☽✪☾
LAS NIEBLAS DE MORGANA (Rhiannon Hechicera)

Brillan los aceros

cual rayos de plata,

rugen los tambores,

se cruzan las dagas,

¿ Quien lucha ?…..Morgana

 

Vaiven de serpiente,

velos, candelabro, alas,

caderas que vibran,

brazos como llamas,

¿ Quien baila ?……Morgana.

 

Negros los cabellos,

intensa mirada,

halo de misterio

que envuelve su aura

¿ Quien es ?……….Morgana.

 

Duendes, elfos, hadas

ocupan sus sueños,

dragones alados

duermen en su espalda.

Imagina historias

llenas de  amazonas

montando unicornios

librando batallas.

Y oscuros castillos

de altivas almenas,

apenas visibles

si no hay luna llena.

 

Aromas a menta

incienso y chocolate,

perfuman el te

al caer la tarde.

Luces que se filtran

como telarañas

cubriendo el bazar

de intensos colores

en purpura y grana.

 

Este es tu mundo,

esta es tu magia

estos son los seres

que habitan  las Nieblas contigo…..Morgana

 

Santander, 7 , 09 , 2006

Fuente:

http://www.nieblasdeavalon.com/foro/index.php?topic=633.0

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