WICCA ☽✪☾
La relación entre Wicca y Cristianismo.
 
La relación entre Wicca y Cristianismo siempre ha sido mas que accidentada. Los origenes de esta animosidad entre las dos religiones son bastante claros. durante la cristianización de Europa, se realizó un proceso habitual: los Dioses de las Antiguas religiones pasaron a ser los demonios de la nueva, y los sacerdotes identificaron al Satán de las Escrituras con el Dios Astado del Paganismo, también llamado Cernunnos, similar en apariencia al Dios Pan de los Griegos (itifálico, patas de cabra, cuerpo velludo, cornamenta de ciervo o macho cabrio).Al ir convirtiéndose el critianismo en la religión mayoritaria entre las clases altas, y con el advenimiento del sistema feudal durante la Edad Media, una religión como la pagana, con su constante celebración de la vida y su hincapié en la responsabilidad del individuo sobre su propio destino se convertía en algo poco deseado. La razon es muy simple: si cada uno era responsable de sus propias acciones y vida, todo el perverso sistema feudal de dominio sobre la tierra, vida y personas de los siervos se caía a pique, sin tener como base el derecho divino. En contrapartida con esto, existe documentación de los países celtas paganos, más específicamente de Irlanda, sobre el derecho de cada habitante del pais de poseer su propia tierra, enumerando luego toda una serie de derechos de los habitantes, que salvando distancias es asombrosamente parecido a la actual Declaración de los Derechos Humanos. Como vemos, una postura completamente distinta.De todas formas, en Diciembre del año 1484 el papa Inocencio VII promulgo su famosa bula, y dos sacerdotes nombrados inquisidores, llamados Heinrich Kramer y Jakob Sprenger se encargaron de escribir el “Malleus Maleficarum” un detalle de los procedimientos a usar para hacer confesar a las llamadas “brujas”. Procedimientos que incluían, entre otras delicadezas, el colgar a la víctima, rapandole el cabello y vello corporal en busca de manchas o “pezones del diablo” (simples verrugas usualmente ubicadas en las axilas o ingles) que probaran su filiación con Satanás. Uno podría pensar que la falta entonces de lunares o distinta pigmentacion en la piel garantizaba la inocencia. Nada más lejos de la realidad. La condición inmaculada de la piel se consideraba tan satánica como lo anterior. Lo cierto es que la condena o no estaba mas basada en quién y cómo se había hecho la acusación, y no en las pruebas. Tengamos en cuenta también que luego de diversas torturas como hierros al rojo y botas que quebraban todos los huesos de las piernas, casi cualquiera confesaría cualquier cosa.Pero no es mi objetivo el hacer un recuento de una de las peores y más prolongadas matanzas de que la humanidad tenga memoria. Existe material al respecto, perfectamente documentado, disponible para cualquiera que esté interesado en informarse más a fondo.
En la actualidad, las relaciones entre Paganismo y Cristianismo no han mejorado mucho, aunque haga ya aproximadamente un siglo que no se mata o encarcela a nadie bajo la acusacion de brujería. Se está haciendo costumbre entre los grupos fundamentalistas el arengar en contra del paganismo. Lo cual, si se mantuviera únicamente entre los miembros de la religión o al intentar “llevar la Palabra” ocasionalmente a algun pagano aislado, no estaría del todo mal. El problema empieza al declarar la guerra a los “satánicos” en base a hechos sacados de contexto y datos que no tienen ningún asidero histórico. Y lo que debiera ser una convivencia pacífica se transforma en una declaracion de guerra.
De más esta decir, no sostengo que la actual política del cristianismo en general sea desatar otra caza de brujas al mejor estilo de la histeria colectiva de Salem. Si no simplemente que esas son las arengas que se difunden desde algunos sectores, sin el menor respeto por una religión tanto o más antigua que el judaísmo, no hablemos ya del mismo cristianismo, y sin la menor informacion REAL. Como ejemplo de lo que podría ser una convivencia pacífica, pongo parte del nuevo catecismo Católico Apostólico Romano, que si bien declara pecado mortal el servirse de prácticas tradicionales en el paganismo como la adivinación o la magia, lo hace así para sus propios creyentes Es decir, si uno es católico, acepta la postura del catolicismo al respecto.
Las influencias de las costumbres llamadas “paganas” sobre el cristianismo son innegables para cualquiera que se haya tomado el trabajo de verificar las mismas sin condenarlas de antemano. Como ejemplo claro de esto se puede citar la celebracion de Navidad el 24 de Diciembre, fecha asombrosamente cercana a la de Yule, la fiesta celta del renacimiento del Dios. Otro ejemplo posible es el de la comunión, costumbre ésta tomada de los antiguos egipcios, quienes también efectuaban la transubstanciación del pan, tal y como hoy en día es dogma para la Iglesia Católica. Y si hacemos una investigación con rigor histórico y antropológico, nos encontraremos que el mito del Dios Sacrificado y luego Resucitado es habitual en todo el Medio Oriente. Hay muchísimos estudios serios hechos sobre la relación entre las festividades cristianas y las festividades paganas anteriores. Pero una razon más que coherente la da el haber querido facilitar la conversión de nuevos adeptos utilizando las mismas festividades que la religión a la cual ya estaban acostumbrados.
Como cualquiera que haya leído los puntos fundamentales se dará cuenta, la convivencia entre ambas religiones es perfectamente posible, aunque obviamente no la postura de ser de ambas. Esperemos que la gente entienda esto, y un futuro no muy lejano nos encuentre conviviendo en armonía.

 

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WICCA ☽✪☾
Origen de la palabra "Wicca".
 
 
En algunas áreas de Europa, aunque no en toda ella, estos sacerdotes recibían el nombre de WICCAN, que significa Sabio.
De hecho, en la antigüedad, los jefes o reyes de los clanes, jamas tomaban una decisión importante sin antes consultar con el WITAN, o Consejo de los Sabios.
Ellos no solo dirigían los rituales, sino también conocían la herbología, magia y adivinación, así como también la medicina y las leyes. Para las personas de esa época los Wicca eran los únicos medios entre los Dioses y ellos.
En los grandes festivales ellos se convertían en casi dioses, y eran tratados como tales. Eran muy respetados y temidos por ello.
Wicca en la prehistoria
Los primeros indicios de la antigua Brujería/Religión datan de 25.000 años A.C. La Dra. Margaret Murray, hizo un estudio y trazó los orígenes de la antigua religión en la era paleolítica. Ella presentó evidencias y teorías sobre el origen de esta religión, que hasta la fecha son muy respetadas.
En la era paleolítica, los hombres y mujeres dependían de la caza para la supervivencia. Solo si la cacería era buena ellos tendrían alimentos, pieles para cubrirse y huesos para fabricar sus armas y herramientas. Es lo que hoy en día llamaríamos Animismo.
La mayoría de los animales que se cazaban tenían cuernos, por lo que los hombres dieron el aspecto de hombre con cuernos al dios de la caza. Es aquí donde la magia se mezcló por primera vez con este modelo de adoración a los dioses. Las primeras manifestaciones de la magia fueron simpatéticas, es decir, ellos creían que si hacían una imagen de un bisón moldeada en el barro, y luego la rompian y destrozaban, al salir de cacería matarían un bisón real.
Junto a este dios de la caza, había una diosa. Esta no era de la caza, sino de la fertilidad, ya que si habían animales para matar, era necesario que estos mismos animales se reprodujeran para asegurar la existencia de animales para cazar.
Existen muchas imágenes de la Diosa que se encontraron en excavaciones, en las que se reflejan la importancia que le daban al aspecto genital de la mujer, simbolizando su fertilidad y sexualidad. Estas tienen los senos de gran tamaño, el vientre hinchado, y órganos sexuales exagerados, dejando de lado aspectos como brazos, piernas y rostro.
Con el desarrollo de la agricultura, la necesidad de la caza disminuyó, y eso ocasionó un ascenso de la diosa. Ella ahora también empezaba a cuidar de la fertilidad de la tierra, así como de la tribu y de los animales. De esta manera el año se dividió en dos mitades. El verano en el cual el alimento crecía de la tierra, era dominado por la Diosa, y el invierno en el cual se obtenía alimento por medio de la caza, era dominado por el Dios.
La Reforma y la Inquisicion:
Cuando el tiempo pasó, la campaña en contra de los no cristianos continuó. Todo lo que los Wiccan hacían, era dado vuelta y usado en su contra. Si los Wiccan realizaban un rito para aumentar la cosecha, eran acusados de realizar ritos para una mala cosecha y mortandad de animales.
Nadie jamás se detuvo a pensar que si los Wiccan realizaban estos ritos, esto iría en contra suya también, ya que ellos necesitaban de igual forma, comer para vivir. Un antiguo ritual de fertilidad consistía en que los pobladores tenían que salir al campo en la noche de luna llena, montados sobre un tridente o una escoba, a bailar en el campo. Ellos saltaban en el aire y daban vueltas, bailando y celebrando la fertilidad del campo, y simbolizando el crecimiento y cuán alto crecerían las cosechas. Una forma inofensiva de magia simpatética
. Pero la Iglesia no sólo los acusó de hacer rituales en contra de las cosechas, sino de volar por los aires montados en sus escoba,seguramente una obra del diablo!
En 1.484, el Papa Inocente VIII emitió su bula en contra de las brujas. Dos años más tarde, dos monjes alemanes, Heirich Institoris Kramer y Jakob Sprenger, escribieron el Maleus Malificarum (o Martillo de las Brujas), en este libro se daban instrucciones específicas para la persecución de los brujos. Sin embargo, cuando este libro fue enviado a la Universidad de Teología de Cologne , los censores máximos de aquella época ,la mayoría de los profesores se rehusaron a tener algo que ver con el mismo libro. Kramer y Sprenger, ignoraron la desaprobación de la facultad, hecho que no fue descubierto hasta 1.898.
Poco a poco la histeria creada por Kramer y Sprenger se expandió. Como el fuego se expandió rápidamente a través de toda Europa, llegando a los lugares menos pensados. Por casi 300 años los fuegos de la persecución ardieron; hombres y mujeres se volvían locos. Pueblos enteros donde se sospechaba que habían uno o dos brujos, eran sacrificados bajo el grito de ,Destruyan a todos que el Señor reconocerá a los suyos,.
En 1.586 el Arzobispo de Treves decidió que los brujos del pueblo habían sido los responsables del severo invierno, por lo cual 120 hombres y mujeres fueron sometidos a tortura para lograr una ,Confesión, por la cual fueron quemados vivos, bajo el cargo de interferir con los elementos. Un ejemplo del tipo de histeria originado por los monjes es el caso del Las Brujas de Salem, en el cual de todas las personas que fueron colgadas bajo el cargo de Brujería, posiblemente solo dos eran reales seguidoras de la antigua religión. Todos los demás eran pilares fuertes de la Iglesia del lugar, hasta que unas niñas los acusaron de Brujos.
La Epoca Ardiente
Es conocida como época ardiente, aquella en la que todos los que no creían o abrazaban la religión católica, eran quemados vivos o ahorcados (en algunos países no se permitía quemar a nadie, así que los colgaban).
Es interesante notar que en esta época muchas de las personas que murieron, ni siquiera eran wiccans, sino sólo personas que no eran queridas en sus pueblos y por ello eran acusadas como brujas.
No es menos interesante notar cómo la ignorancia del cristianismo acusó a los brujos de ser adoradores del diablo y de matar niños, cuando en realidad no existe tal práctica entre los wiccans ya que no creemos en el diablo y menos podemos derramar sangre, ya que eso va en contra la carga de la Diosa y contra el amor y respeto hacia todo lo viviente.
Se estima que el total de ejecuciones (según la iglesia católica) fue de 3.000; y 9.000.000 (según varias fuentes de información paganas). La figura actual basada en el examen de documentos de juicios y tribunales estima que el numero de archivos perdidos asciende a 200.000. Sorpresivamente esto es casi igual al valor geométrico de números estimativos.
Los jueces no perseguían solamente a mujeres. El balance de género variaba de acuerdo a la localidad. 90 de cada 100 de los acusados fueron hombres en Islandia, cerca de 80 x 100 fueron mujeres en Europa. Sin embargo, sobre el número total de ejecutados, el 75 x 100 fueron mujeres.
La mayoría de las sentencias de muerte eran dictadas por cortes civiles, no por la iglesia católica. Sin embargo, la iglesia estaba indirectamente involucrada, ya que ella proveía las fuentes teológicas en los casos civiles.
Los inquisidores no buscaban sólo a brujos, principalmente se interesaban en herejes.
Aún así, la iglesia no es directamente responsable por las muertes dadas por sentencias civiles, aunque si era responsable por los arrestos por causa de creencias diferentes a las suyas; por las torturas y ejecución de minorías religiosas en esas cortes. Una costumbre, era que si las creencias de alguien diferían de las de la iglesia católica, no se le podía dar a esa persona libertad de culto ya que corrompería al resto del pueblo.
La severidad de la persecución no era uniforme en toda Europa; se concentró primeramente en el este de Francia, Alemania y Suiza. Muchos países se libraron de los tiempos ardientes. La época ardiente y su persecución disminuyó grandemente con la llegada de la Epoca de la Iluminación, cuando las personas empezaron a preguntar sobre verdades religiosas sostenidas por mucho tiempo. Esto forzó a que termine la ejecución de los brujos en Europa y América.
Lo importante de esa época para nosotros, más que los números de cuantos murieron, es que las leyes de inquisición fueron abolidas. Hoy en día seguimos siendo víctimas de persecuciones por el hecho de que nuestras creencias son diferentes a las de otras religiones y aunque no nos queman vivos o nos llevan a la horca, es algo con lo que debemos vivir diariamente, especialmente aquellos que vivimos en países con una alta moralidad cristiana.
El Resurgimiento de la Antigua Reliigion.
En 1.951, en Inglaterra, fueron abolidas las ultimas leyes en contra de los brujos. En 1.954, Gerald Gardner, publicó un libro llamado Witchcraft Today(Brujería Hoy) en el que afirma que las teorías de Murray eran correctas y confesaba estar seguro de ello ya que él mismo era un Brujo. También sostenía que posiblemente la Antigua Religión estaba por desaparecer, pero grande fue su sorpresa que al circular el libro, él empezó a tener noticias de Grupos o Covens esparcidos por toda Europa.
La Antigua Religión ha recorrido un largo camino desde sus humildes orígenes en la prehistoria hasta nuestros días. Ha crecido en gran manera y hoy es una religión conocida mundialmente, gracias a todos aquellos que de una u otra manera decidieron abrazar la fe y hacerla pública. A esto debemos agregar que gracias al Internet, muchas más personas están conociendo la Wicca e interesándose por esta filosofía de vida, que al contrario de otras religiones, instan al hombre a realizarse en un ser completo, libre y por ende feliz.
UNA VEZ MAS AÑADO QUE PARA MI WICCA NO E SUNA RELIGION ,SI NO UN ESTILO DE VIDA.
 
 
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LEYENDAS ARTÚRICAS WICCA ☽✪☾
Las Siete Islas Estelares de Avalon.
 

Título en inglés: The Star Isles of Avalon (del Volumen 1998 de Puertas del Templo – el Asunto del “Grial”)
Las Siete Islas Estelares de Avalon estaban en las Islas Británicas en las cercanías de Glastonbury antes de que el agua del mar fuese contenida y drenada de la tierra. Los historiadores de mitos actuales reconocen que estas siete islas duplican el patrón aproximado de las siete estrellas en la constelación de la Osa Mayor sobre la tierra. Esas islas eran sagradas para los Druidas de la Estrella Blanca.
También eran la sede de siete Órdenes Sagradas y de las escuelas de misterios que las acompañaban, sosteniendo una vibración específica que ellas mantenían para todo el reino de Avalon. Esas Órdenes Sagradas y escuelas de misterios estaban ubicadas tanto en el mundo del “tiempo real” como en el “Otro Mundo” de Avalon.
Los Iniciados de esas Órdenes y escuelas entraban en ellas primeramente desde este mundo. Cuando habían alcanzado cierto grado de realización en su servicio e instrucción, entonces se les permitía pasar “más allá del velo” y entrar en el sanctus interno de Avalon, el Sancta Sanctorum.
En las líneas siguientes experimentarán un viaje a través de la esencia de esas Órdenes Sagradas.
En esa “búsqueda” se les darán los nombres primitivos de esas islas, su nombre simbólico/totémico, las Órdenes Sagradas presentes en cada una, la estación/capilla y la copa del Grial utilizada por la Orden Sagrada de esa isla. Estas islas y Órdenes TODAVÍA EXISTEN en el reino de Avalon de otra dimensión. (Todas las referencias en este texto a “Avalon” son de la dimensión ligeramente retirada de la nuestra que es uno de los “Reinos de la Naturaleza”. Este “reino” específico se creó gracias a la reunión de los Seres de la Naturaleza y ciertas almas humanas de Gran Bretaña y Europa, hace muchísimo tiempo.) Al sintonizarse con los símbolos presentados para cada una de estas islas/Órdenes Sagradas, el iniciado puede acceder a estas Órdenes Sagradas dentro de su propio ser.
Cathada – Isla de la Garza Real
Martinsea
Es aquí donde tanto sacerdotes como sacerdotisas servían a Dios/Diosa en tiempos pre-cristianos y a comienzos del cristianismo. Eran más semejantes a una orden de monjes que seguían los rituales atlantes y druidas, honrando al Christos universal. A principios de la era cristiana, también incorporaron al Cristo histórico en su veneración. Su elemento de santificación era el agua y bautizaban en la forma atlante mucho antes de Juan el Bautista.
Sus vestiduras eran marrones con un diseño de una estilizada cruz  arbórea de oro bordada en la parte delantera. Esta cruz representaba no la crucifixión, sino la creencia druida en el poder sagrado de los árboles y las cuatro direcciones sagradas. Su piedra preciosa era el ámbar, su animal de poder, la garza real.
Constelación: PISCIS
El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrada de Cathada era la cruz arbórea dorada en el centro de un círculo. Dentro del círculo, en la parte inferior del lado derecho de la cruz, se reclinaba un corderito, mirando hacia arriba. El cordero fue un agregado posterior a la imagen, que se colocó allí durante la primitiva era cristiana. El campo era de un castaño terroso.
La Capilla del Grial – Capilla de la Madera / El Camino de la Redención
Representando la apertura del corazón y la mente para redimir a la Luz atrapada en los mundos materiales.
La Copa del Grial
Confeccionada en vidrio color ámbar, esta copa tenía cuatro cruces de ágata castaño rojizas insertadas alrededor de la copa a intervalos regulares. El pie del cáliz tenía la forma de una rama retorcida.
Vhara – Isla de la Yegua Blanca
Beckery
Fue una isla de sacerdotisas dedicadas a la Diosa Arma-Vhara, más tarde conocida como Epona, la Diosa Equina. En Avalon, ellas trabajaban con las fuerzas del aire y el éter, los silfos y otros seres del elemento aéreo. Al caballo se lo veía también como a una criatura del aire por su ligero andar. Los caballos criados en Avalon genéticamente estaban próximos a los unicornios interdimensionales y por lo tanto tenían la capacidad de moverse entre dimensiones y las distintas realidades alternadas de la tierra. El caballo era el animal de poder de Vhara. Las túnicas de las sacerdotisas eran celestes con mantos gris perla.  Su piedra preciosa  era la perla.
Constelación: VIRGO
 El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrada de Vhara era una mujer desnuda cabalgando en un caballo blanco. Tenía en su brazo el tatuaje de dos serpientes entrelazadas. Ese era un emblema de los “Antiguos”. La mujer llevaba una marca de fuego en su mano izquierda. Las olas del mar estaban bajo sus pies. Ella salía de la tierra ahora bajo el océano para recordarle a su gente su herencia y las viejas costumbres. El campo (el color de fondo) del sello era celeste.
La Capilla del Grial – Capilla del Arroyo / El Camino de la Corriente
Esta Capilla de Peregrinos representaba la conectividad de toda energía, pensamiento y existencia, a través del tiempo, el espacio y las dimensiones.
La Copa del Grial
Su”Copa Sagrada” era de plata con un caballo corriendo entre las olas del mar martillado en la porción de metal de la copa, cuyas réplicas aparecían varias veces en torno a la circunferencia de la copa. Cuando se miraba dentro de la copa de este cáliz, se podía ver el rostro de la diosa Epona cincelado en su interior, su cabello arremolinado por el interior de la copa tachonado con pequeñas perlas. Los ojos de la diosa estaban trabajados en madreperla.
Iovia – Isla de Flores
Godney
Esta era una isla de rica vegetación en primavera y verano, tapizada con flores de todos los colores. Las sacerdotisas de Iovia eran celebrantes, lo que significaba que rendían culto a Dios y Diosa mediante celebraciones sagradas con música, canciones y danzas. Hacían coronas y guirnaldas, adornando su modesto templo y a los numerosos animales que conservaban domesticados en su territorio. Trabajaban con las ardientes fuerzas elementales  de las plantas y los árboles y tenían jardines maravillosos de plantas con flores y vegetales. El color de sus túnicas era azafrán con mantos escarlata y su piedra preciosa era el granate. Para Iovia, el animal de poder era la abeja.
Constelación:  TAURO
El Sello Sagrado
El sello sagrado de la Orden Sagrado de Iovia era una abeja de oro contra una versión temprana de la Flor de Lis en verde. El campo era escarlata.
La Capilla del Grial
Capilla Verde / El camino de la Fecundidad, representada por los perpetuos ciclos de conciencia, en todas las cosas vivientes que echan raíces en la Tierra, tales como árboles y plantas.
La Copa del Grial
Su Grial estaba hecho de plata, con la copa en forma de lirio. El pie del Grial representa delicadas espinas doradas incrustadas en él. Tres abejas doradas están en distintas posiciones sobre el “lirio”  de la copa, cada abeja con un pequeño granate en su parte media.
Carbonnel – La Isla del Anillo
Meare
Esta isla era un enclave para los trabajos de piedra y tierra. En un pasado lejano, contenía un círculo de piedras erguidas, más pequeñas, aunque similares en formación a Stonehenge. Había tanto sacerdotes como sacerdotisas que trabajaban allí con los rituales sagrados de Gaia.
Vestían túnicas con mantos ya sea grises como marrones o negros, según su rango y servicio. Su piedra preciosa era el feldespato, su animal de poder era la serpiente.
Constelación: GÉMINIS
El Sello Sagrado
Para esta Orden Sagrada de Carbonnel, el sello sagrado era un anillo de piedras erguidas con un sol naciente dorado/luna en el fondo contra un campo amarillo claro. Una serpiente verde en la pose de un Uroborus (la serpiente que se come la cola) estaba en el centro del sol/luna.
La Capilla del Grial – Capilla del Montículo / El Camino de la Serpiente
La simbología asociada con esta Capilla representaba comprender y utilizar las corrientes de fuerza en la tierra.
La Copa del Grial
Esta copa estaba hecha de plata, con el pie del cáliz con una serpiente de plata circundándola, la cabeza de la serpiente en un lado de la copa, con ojos de jade verde. Los feldespatos o piedras de la luna estaban incrustados justo bajo el borde de la copa, circundándola en un patrón de nudos celtas.
Pan O´gham – La Isla de Pan
Panborough
La Isla de Pan o Paden estaba dedicada a la deidad elemental Pan. Su Orden era exclusivamente un enclave de sacerdotes cuyo deber principal era preparar a un varoncito hasta su madurez para asumir el rol de “Rey del Sol/Grial”.
En la era en que esas islas estelares contenían las escuelas del santuario del templo totalmente operativas y enumeradas aquí, el Rey Sol no era sacrificado físicamente. Era entrenado como un Rey del Grial verdadero, pero no siempre ascendía a un trono terrenal. Sin embargo, el Rey Arturo, el último Rey del Grial que reinó activamente, también se instruyó en Pan O´gham.
Además de preparar a los Reyes Sol, la Isla de Pan era el lugar de las viñas sagradas de Avalon.
Las túnicas de los sacerdotes eran verde esmeralda con mantos color verde pálido, ribeteados en oro. Su piedra preciosa era la esmeralda, su animal de poder, el ciervo.
Constelación: LEO
El Sello Sagrado
Su sello sagrado era un racimo de siete uvas púrpura ubicadas en el centro de dos cornamentas, y una coronita dorada sobre el tallo de las uvas, a medio camino entre las dos astas. El campo era verde esmeralda.
La Capilla del Grial – Capilla del Rey del Grial / El Camino del Hombre-Dios
Esta Capilla representaba el conocimiento de la divinidad dentro de la humanidad.
La Copa del Grial
Su Copa era un cáliz de oro con un ciervo de plata sobre la parte de la copa. Entre las astas del ciervo había una gran esmeralda.
Thirssa – Isla de la Estrella de Plata
Andrewsea
Thirssa era el portal a la Isla de Cristal. Desde la cima de su gran colina se elevaba un faro que era alimentado continuamente por una llama. Era el faro que avisaba a todos a lo largo de la senda cenagosa que se aproximaban a la región central de Avalon. Los sacerdotes y sacerdotisas de la Estrella de Plata trabajaban con las presencias celestiales que cuidaban Avalon, al mismo tiempo que hacían de emisarias de este reino en el mundo
exterior. Ellas orquestaban muchas de las discretas interacciones que tenían lugar en ese momento entre esas dos esferas de conciencia.
El color de su vestimenta era el azul marino con bordado de plata. Los novicios vestían azul cielo. El animal de poder de Thirssa era la lechuza blanca y su piedra preciosa era el diamante azul.
Constelación: SAGITARIO
El Sello Sagrado
El sello sagrado de esta Orden Sagrada era una colina con un faro. Alrededor de los rayos de luz que emanaba la torre había siete estrellas. El campo era azul marino.
La Capilla del Grial – Capilla de la Vía Estrellada / El Camino de las Estrellas
Esta Capilla representaba las líneas estelares de poder y divinidad que brotaban del cosmos hacia la tierra. Esta divinidad estelar se veía como abarcando el reino de los ángeles.
La Copa del Grial
Su Copa Sagrada estaba trabajada en vidrio azul marino, con una inserción de vidrio transparente engarzado en plata, formando un diseño de estallido estelar de un lado de la copa. En el centro del estallido estelar estaba engarzado un único diamante de un azul intenso. La copa estaba ribeteada en plata. La base de la copa era también de plata, en forma de garra de búho.
Armagha – La Isla de Cristal
Glastonbury
Es en la “Isla de Cristal” donde se elevó Tor en las brumas de Avalon y los huertos de manzanas llenaban el aire aromado y mágico como una canción de vida. En lo alto del Tor había un pequeño círculo de piedras, en cuyo centro se había ubicado un gran huevo de cristal pulido sobre un pedestal de mármol blanco. Lo que ahora se conoce como La Fuente del Cáliz entonces se llamaba la Fuente de la Hiedra Sagrada.
Entonces era un manantial natural modelado como estanque que tenía una hermosa espiral de piedra alrededor. La hiedra crecía tupida en la primavera, intercalada con madreselva y otras plantas florales.
Aquí en Armagha se encontraba el corazón de Avalon. Sólo había sacerdotisas en ese tiempo en la Isla de Cristal, aunque ciertos “Grandes Magos” (usando un término moderno) tales como Merlín siempre eran bienvenidos allá. Las sacerdotisas de esta isla eran conocidas como “Sacerdotisas del Velo”. Hacían votos a la Diosa –cuya visión de ella incorporaba al Cristo en la tierra –tal como las monjas se vuelven las “Novias de Cristo”. Por lo tanto, invitaban a Reyes-Sacerdotes/Caballeros del Grial a su santuario para los rituales sagrados del Grial. La suma sacerdotisa del velo era quien elegía al varoncito que sería el Rey Sol de la tierra. Muchas veces, nunca llegó a gobernar verdaderamente, ya que los del mundo del “tiempo real” (no de Avalon) que buscaban el poder a través del control del trono, muchas veces los enviaban al exilio o los asesinaban.
Las túnicas de las sacerdotisas del velo de la Isla de Cristal eran blancas con mantos color magenta. La suma sacerdotisa vestía de blanco con un manto de brocato de oro. Los animales de poder de la Isla de Cristal eran la paloma blanca y el unicornio, aunque el último era raro incluso en la dimensión de Avalon. La piedra preciosa de Armagha era la amatista.
La Constelación: ACUARIO
El Sello Sagrado
El Sello Sagrado para la Orden Sagrada de la Isla de Cristal era un cáliz del Grial en el centro del laberinto del Tor como se veía desde arriba de la Colina del Tor. En esta perspectiva, se revelaba el perfil inequívoco del laberinto. Dentro del sello, se delinea una paloma blanca revoloteando sobre el Grial, con las alas desplegadas. Lleva un ratoncito en el pico. El ratón representa lo que se transforma al compartir el elixir sagrado del Grial. La paloma es tanto el elixir mismo como lo que encarna el elixir – La Conciencia Crística. En esta representación, la copa es dorada y las líneas que conforman el laberinto son plateadas. El campo circundante es rosado. En el pie de la copa del Grial hay siete piedras preciosas: perla, granate, ámbar, feldespato o piedra de la luna, esmeralda, diamante azul y amatista. Cada una simboliza una de las Siete Islas Estelares de Avalon.
La Capilla del Grial – Capilla de la Dama / El Camino de la Cosecha del Grial
Esta Capilla representa la cosecha de la plenitud de la conciencia Crística del Grial, tanto en los reinos elementales de la tierra como en el corazón y mente humanos.
La Copa del Grial
Esta copa se formó de una sola pieza de cristal de cuarzo. Distintas formas en forma de estrella entremezcladas con palomas en vuelo están talladas en la copa. El pie de la copa tiene forma de cuerno de unicornio. La base de la copa está tallada con el laberinto sobre el Tor de Glastonbury. En la parte central del fondo de la copa está engarzada una gran amatista. Amatistas más pequeñas están incrustadas en la copa de cuarzo justo debajo del borde exterior y circundándolo.
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MAGIA RITUALES
RITUAL ABRECAMINOS

 

El ritual “abrecaminos” es un ritual para desbloqueos, alejar la negatividad de nuestro camino y potenciar nuestra fuerza para encontrar soluciones a los problemas que podamos tener en un momento determinado.

Podemos hacer esta petición:

En el nombre de la Diosa, pido venga a mi la buena suerte, se despejen los caminos, consiga trabajo, amor y paz.

Señora, tú eres mi guía en la senda, tu dispones ante mí una mesa enfrente de mis enemigos, llenas mi cabeza de óleo, sólo bondad y benevolencia me acompañan.

Creo en ti mi Señora, protégeme, ayúdame para volver a tener tranquilidad.

Y usarla con un velón de abre caminos. Se pone debajo del velón y cuando haya consumido todo, se envuelve con papel de periódico o se mete en una bolsa negra para tirarlo a un contenedor, fuera de casa.

En la parte inferior y dándole la vuelta, pondremos nuestro nombre o el nombre de la persona a la que queremos abrirle los caminos.
Ungirlo con dos o tres gotas de extracto de abre caminos por la parte superior y si no tenemos abrecaminos, con romero o lavanda.

Bañarse con jabón abrecaminos, jabón de romero o jabón de lavanda.

© Morganna Barcelona.

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