MAGIA RITUALES
RITUAL PARA LA BUENA SUERTE

La diosa Navia es la Diosa Celta de la abundancia, la suerte y el éxito y es a la que hemos de invocar cuando necesitamos que la suerte nos acompañe en alguna gestión.

Ella pone ese toque necesario para que la balanza se incline a nuestro favor cuando competimos en alguna actividad, cuando entre un si y un no hay un espacio en blanco, cuando viajamos o nos enfrentamos a algún asunto que requiera esa pizquita de azar que nos favorece.

Navia arropa las iniciativas, nos acompaña en nuestros avatares…

Este es un ritual para una petición concreta. Lo usamos mucho para examenes, pruebas, entrevistas de trabajo, operaciones quirúrgicas,…

Se escribe en un papel la petición que se quiere hacer a la Diosa.

Sobre un espejo se coloca un velón azul con la petición debajo y se forma un  primer circulo con sal y las velas del color de Navia (azul)  y un segundo circulo con  las nueve lamparillas blancas.

Primero se enciende el velón y luego las nueve lamparillas.

Y se dice la oración de petición de favores a Navia.

“Tu mi Diosa Navia, eres la fuerza viva, el soplo ardiente de cuanto soñamos,pensamos o sentimos tu recojes nuestos canticos, nuestras risas y todo lo que nos hace vibrar y amar y lo prolongas a lo largo de los dias haciendolo propicio. Eres la fortuna y el éxito esta en tu mano. Eres el agua hecha susurro, el beso hecho brisa, la llama de la esperanza en los corazones y el preludio de un renacer en cada rama florecida. A ti, con esperanza plena, entregamos nuestra peticion”.
Las lamparillas han de dejarse consumir por completo. Cuando ya no quede ninguna encendída se recoge la sal, se apaga el velón y se deja encima del espejo con la petición debajo. Cuando haya pasado la prueba se enciende y se quema en su llama el papel de la petición.
PANTEONES WICCA ☽✪☾
Diosa Navia.

Navia es un diosa precéltica de origen indoeuropeo. Se discute su origen y pertenencia a algún grupo étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La Tène). De género femenino, se la suele considerar una diosa de la fecundidad. Se han encontrado ofrendas de espadas en su honor en los cauces de los ríos europeos. Se desconocen más datos de su figura, procedencia, a qué grupo de dioses pertenecía, tipo de rituales o ciclo de mitos asociado a ella.

Su nombre se encuentra por todo el noroeste de la península ibérica con el nombre de Nauia (al norte del Miño) o su variante Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes documentando su culto en un área que incluye a Galaicos, Lusitanos y Astures. Los dedicantes son sobre todo indígenas, como refleja su antroponimia y como sucede en el resto de las divinidades de la zona.

La interpretación mayoritaria defiende un carácter acuático para Navia (así Blázquez, Coelho, Ferreira da Silva y otros). Leite de Vasconcelos ya relacionó a esta diosa con los santuarios acuáticos y con el sánscrito navya, “curso de agua”. Apoyaría esta interpretación la existencia de hidrónimos modernos como Navia, Naviegu, Navelgas, Navidiellu, y Nalón (antiguo *Nauilo) repartidos entre Galicia y Asturias, Navea (afluente del Sil en Orense), o los antiguos Nabalia (Eck afluente del Rhin), Nauaeus (Río Naver, Escocia) Nauesbia (actual Naseby, Northants) o Nabarcos (Neber, Gran Bretaña).

Blanca García ha explicado la vinculación de Nabia con los ríos a partir de la concepción céltica del agua como elemento característico del acceso al más allá: desde esta perspectiva, Nabia sería una divinidad soberana facilitadora del acceso al allende a través del agua.

Otros (así Prosper1 ) defienden una relación con el moderno nava ‘valle’, teniendo en cuenta la ausencia de corrientes acuáticas en algunos lugares de culto, consideran a Nauia diosa indígena de los valles (*<Nau-ya ‘con forma de nave o barco’) semejante a la Diana de los latinos. Su vínculo con las divinidades acuáticas, se explicaría por el hecho de que los valles pudieran acoger la existencia de un río.

En realidad ambas percepciones son compatibles, pudiendo traducirse Navia como “la barquera”, que al habitar necesariamente en cursos fluviales les habría dado nombre. El mito aparece en los arcaicos pasajes del segundo ciclo de la epopeya heroica irlandesa en los que se describe a una bella mujer que en el mito céltico desempeña el papel de mensajera de la Muerte y psicopompa conductora de las almas de los jóvenes a la morada de los difuntos, cual moura o lavandeira de ciertas leyendas. Cúchulainn, sin saberlo, hiere mortalmente a su propio hijo Connla o Conlaoch. Aparece entonces un hada que se dirige a Connla para decirle: ”Los inmortales te invitan. Serás uno de los héroes del pueblo de Tethra. Día tras día se te verá en las asambleas de tus abuelos, en medio de aquellos que te conocen y te aman.”. Cúchulainn ve como su hijo se lanza a la barca de vidrio que usa la hechicera, y le ve alejarse hasta desaparecer.[3] El mito se repite en el viaje de Arturo hacia su destino final en Avalon, y aún sobrevive en el norte, en advocaciones a la Virgen de la Barca (Muxía) o Vírgen de Covadonga (Canges d’Onís) ambas festividades del 8 de septiembre. También, en la Villa Asturiana de Navia, celebran sus fiestas por La Virgen de la Barca el 15 de Agosto.

 

Fuente: Wikipedia.

WICCA ☽✪☾
La estrella de 6 puntas no es un símbolo wicca. Y tampoco pagano.

 
 

¿Cuál es el origen de la estrella de seis puntas?

El origen y la historia de la estrella de seis puntas (hexagrama) y su vinculación misteriosa con la humanidad, a partir de los días de Egipto, es intrigante. La estrella de seis puntas se ha utilizado desde tiempos inmemorables en la magia, el ocultismo, la brujería, la astrología…

¿Por qué la mayoría de los judíos utiliza la estrella de seis puntas, llamada la estrella de David, el protector de David, o el Magen David? Bien, aquí el asunto se torna intrigante: M. Hirsch Goldberg, quien a su vez es judío, indica en su libro La Conexión Judía: “La estrella de David no es de origen judío. Los Israelíes antiguos nunca la utilizaron como un símbolo religioso”; utilizaron la Menorah, es decir, el candelabro de 7 velas”. ¿Entonces, por qué se conoce la estrella de seis puntas como la estrella judía? Este símbolo fue adoptado ampliamente, no porque la gente judía lo eligió, sino que lo hicieron irónicamente en el contexto porque Adolph Hitler forzó a todos los judíos ausar una estrella amarilla de seis puntas durante el tiempo cuando fueron brutalmente perseguidos (holocausto).

La palabra holocausto significa “quemar con fuego una ofrenda”. Precisamente, la estrella de seis puntas fue utilizada en el pasado, cuando sacrificios humanos eran ofrecidos a Moloch y a Ashtoreth en la adoración del dios Baal. Los judíos que tenían algo que ver con la estrella deseis puntas (hexagrama), fueron los que estuvieron implicados en prácticas ocultas. De nuevo haciendo referencia a Hitler, ¿colocaría éste cualquier cosa buena en un judío? Hitler, habiendo sido también involucrado en el ocultismo, quiso insultar y destruir a los judíos; y por esto mismo pudo tal vez haber intentado quemar a los judíos, como una “ofrenda” para conseguir poder. Hoy, los judíos en su mayoría – y muchos cristianos también – usan esta estrella por propia elección, sin siquiera ponerse a pensar o tratar de comprobar cual fue su origen y uso en el pasado. Usar la estrella de seis puntas se convirtió en una moda.

La primera mención de la estrella de seis puntas en la literatura israelita se encuentra en Amos 5:26,cuando YAWEH dice airadamente a su gente: “Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis”. La “estrella” se refiere a Saturno; y tanto uno como lo otro eran objetos de la adoración idólatra, ya que eran considerados dioses asirios. Las personas que salieron de Egipto, junto con los hijos de Israel, llevaban esta estrella consigo. Como el obelisco, la estrella de seis puntas era un ídolo egipcio usado en la adoración idólatra. En 922 A.C., cuando Salomón se casó con la hija de Pharoah, éste se involucró en la adoración de ídolos egipcios y entró en la práctica de la magia y la brujería. Salomón construyó un altar a Ashtoreth y a Moloch. A partir de ese tiempo, la estrella de seis puntas – el principal símbolo de sacrificios humanos con ritos mágicos en círculos de brujería – fue llamada el sello de Salomón.

Salomón no prestó atención a las advertencias subsecuentes de Dios para que cesara con estas prácticas abominables. Incluso luego Dios amenazó a Salomón con quitarle el Reino de Israel, de la mano de su hijo. Y de hecho, el cisma ocurrió después de la muerte de Salomón. La idolatría de Salomón causó, precisamente, que el Reino de Israel se partiera en dos. Las prácticas que este rey introdujo a los Hijos de Israel hicieron que más tarde la Casa de Israel tuviera que ir al exilio en el Cáucaso, y que la Casa de Judá tenga que entrar en el cautiverio babilónico. Fue Josías quien más tarde destruyó este altar prohibido (2 Reyes cap. 23).

¿Usted sabía que el número 666 tiene relación con Salomón? Sí, 666 talentos del oro fueron enviados a Salomón cada año por el rey de Tyrus (1 Reyes 10:14). Después de que usted haya leído este relato en 1 Reyes, vaya a Ezequiel 28.¡Qué tela bien tramada fue tejida para engañar, cuando Salomón llevaba a cabo estas prácticas ocultas!

El rey Salomón dejó muchos artículos que comprueban su idolatría; tales como el espejo del rey Salomón, el peine del rey Salomón y la estrella de seis puntas, que se conocía como el sello de Salomón en la brujería y el mundo oculto. Salomón también colocó los fundamentos del arte masónico, que más adelante se conocería como masonería (compare con Daniel 8:25). La estrella de seis puntas aparece prominente en rituales masónicos.

El Rey David era el padre de Salomón. Pero David nunca fue idólatra. Él dejó bien claro que Dios mismo era su protector (esto podemos comprobar, por ejemplo, en el Salmo 3:3; también en los Salmos 28:7; 119:114 y 144: 2).

El libro La estrella de seispuntas, de O. J. Graham, es el primer trabajo académico que documenta el origen y el uso histórico de este símbolo. Explica como de Egipto llegó a Salomón y se introdujo luego en la magia árabe, en la brujería en general, y en la masonería; narra también como llegó mucho más tarde a Mayer Amschel Bauer, quien en el siglo XVII cambia su propio apellido en referencia a esta estrella de seis puntas roja que colgó en la puerta de su negocio en Alemania, y así comenzó la familia de”Rothschild” (traducido: cartel rojo). Luego la familia de Rothschild incorporó este símbolo en su escudo de armas. La investigación que este libro hace de la estrella de seis puntas, remonta a esta a través de la cábala, a la astrología, y más tarde a Hitler – quien ordenó, como ya mencionamos, que los judíos se coloquen una estrella de seis puntas amarilla durante el holocausto – al símbolo sionista y a la bandera del estado de Israel y más allá.

Como este símbolo se compone de seis dentro de seis, dentro de seises (es decir: 6 puntos, 6 triángulos y 6 lados del hexágono interno), la investigación también incluye una mirada al 666 profetizado en el libro de Daniel y hace referencia al anticristo y la marca de la bestia. Este libro también contiene la significación bíblica del número siete, la descripción bíblica del Mesías verdadero y la del candelabro de siete brazos (Menorah), que Dios dio a los hijos de Israel como pacto eterno (esto también se menciona en el Nuevo Testamento, especialmente en el libro del Apocalipsis). Todas las fuentes están allí indicadas. Es el primer y único libro publicado que explica el origen y la historia de la estrella de seis puntas. El libro contiene la información impactante respecto del uso de la estrella de seis puntas y de su vinculación intimidante con la humanidad. Fuente: el libro The Six-Pointed Star (La estrella de seis puntas), escrito por O.J. Graham.

 
Fuente: Estudios Kabalistas.
 
 

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