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¿Qué es la Wicca nórdica?

Después de leer este texto (como he podido con traductores online, porque no domino el inglés) no me queda nada más que estar completamente de acuerdo a esa necesaria apertura de mente; a no quedarnos pillados en lo que pudo haber sido y no fue, sino en lo que es o debería ser; en el no tener la necesidad de criticarlo todo porque no sea lo que nosotros creemos si está dentro de una lógica; en el no sincretizar sin saber lo que sincretizamos; en el investigar antes de sincretizar; en el no sincretizar porque nos apetece o nos va bien. Hemos de tener cultura histórica y ver si ese sincretismo tiene sentido o no… y si lo tiene ¡adelante!. Desde el respeto y la humildad. Porque el sincretismo bien sincretizado (valga la redundancia) nos enriquece, la mezcla no. Y tendemos más a la mezcla que al sincretismo.

Con derechos de autor por Tyra Alrune Sahsnotasvriunt de 2014.

La mayoría de los Infieles jadean de terror ante la idea de la Wicca Nórdica y son rápidos en señalar que los principios Wicca y los Eddic nunca podrían fusionarse, mientras que ni siquiera levantan una ceja ante la Wicca egipcia, griega, romana o de otros tipos.
Lo que irrita a la mayoría de las ellos es la supuesta naturaleza de la Wicca de “esponja”: la regla de tres y el sin dañar.
Nuestros antepasados germánicos y nórdicos eran unas gentes duras pero también lúdicas y el resurgimiento de la espiritualidad nórdica a menudo se olvida de la parte lúdica y alegre y en su lugar se centra en su naturaleza guerrera. Pero la rasgadura de un elemento fuera de contexto de toda una espiritualidad por supuesto no tiene mucho sentido y por lo tanto yo os anuncio que los nórdicos Wicca se acerca mucho más a la espiritualidad de nuestros antepasados que los infieles que hoy en día se han convertido a esta fe, en especial en América.

Simplemente porque la mayoría de nuestros antepasados eran agricultores, comerciantes y artesanos en lugar de Reyes o Jefes militares heróicos.

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(A partir de los santuarios de las matronas y la Nornen tenemos la “triple diosa”)

Vivieron una vida llena de austeridad durante los largos y duros inviernos, una vida llena de trabajo duro y la lucha por sobrevivir durante todo el año. Ellos disfrutaban también de juegos, concursos, la competición y una espiritualidad más bien brusca pero alegre, hecho que compensaba su ardua vida cotidiana.
El (popular) saber y sagas se pasaron tradicionalmente a la siguiente generación através de la vía oral y los Eddas mismos fueron escritos en el año 1300 por un islandés ya cristianizado: Snorri nombrado Sturlason.

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Se encontraba en el dilema de tener que cumplir con las estrictas leyes de la iglesia (declarando todo lo no cristiano como herejía y blasfemia) bajo pena de muerte, sin dejar de querer anotar los cuentos y creencias de sus antepasados nórdicos.
Se puede suponerse que tuvo que “comprometerse” en ciertas áreas, por lo que todo lo que se ha escrito acerca de nuestros antepasados, y que no fue tomado directamente de las runas, debe tomarse con un grano de sal.
Sin embargo, los Eddas y especialmente el Hávamál, las palabras del auto-proclamado “Padre de Todos” Wotan/Odin, hablan regularmente de represalia hacia los enemigos, así como del fuerte código moral de la lealtad, la honestidad, la verdad, el honor y la defensa de sí mismo y su propia gente, mientras que alaban tanto la fuerza física como la fuerza mental.
Y es también por la muerte y la carnicería, por el asesinato de Jotun (gigante Ymir) a manos de Wotan, que se crearon los nueve mundos y en última instancia la humanidad.
El hijo de Wotan, Thor, es otro “asesino de gigantes” faring de las tierras de Jotnar, que siempre aburrido golpea con el fin de ejercer su poder con el martillo Mjölnir y matar a todo en su camino. Surtr va a quemar los mundos en el Ragnarök, el equivalente nórdico de Armagedón y hay muchos más de esa naturaleza. En otras palabras: la guerra sin duda es un tema común en las Eddas, sí. Pero NO el único.

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Hay muchos dioses y diosas de carácter más suave, cuyas historias encuentra menor reconocimiento entre los Paganos con ganas de guerra, nuevamente.
Está Eostre, de la que parte el día de fiesta del mismo nombre, más conocido como “Pascua”, proviene de hrönir que (al menos en la Edda) ayudó a Wotan a crear los mundos junto con Loki y que se la conoce como “la silenciosa”, que también puede traducirse como “la mansa” en nórdico antiguo. Eir es la diosa de la curación Aesir, Baldur el Dios de la regeneración, la paz y la belleza. Y así sigue y sigue.

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Si ahora volvemos al principio de “haz lo que quieras sin dañar”, yo personalmente no conozco un solo Wicca que dé fe de ello sin explicarlo un poco más. El principio aquí no es muy diferente de la regla de oro de Buda, el cristianismo de “no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti”, y la ley central de muchas otras religiones. Incluso está bastante cerca de la filosofía imperativa categórica de Kant.
Se trata de un “Haz todo lo posible para no perjudicar a nadie”, o también un “Tratar de encontrar una solución que haga el menor daño posible a todos los involucrados.” Daño ninguno es imposible. Muchos de sus seguidores saben comen carne, usan zapatos de cuero, a diferencia de usar un matamoscas, hacen actos fallidos o sacan el lado malo de la gente de vez en cuando, así que tomarlo completamente literal, no tiene mucho sentido, por supuesto.

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En cuanto a la regla de tres, “Haga lo que haga va a volver a usted tres veces” el núcleo de ella, del mismo modo, se pueden encontrar en las Eddas como “Lo que se siembra se cosecha”.

¿Qué otra cosa sobre Lokasenna?: En este capítulo de los Eddas, los dioses Aesir junto con Loki, se sientan en el Valhalla a disfrutar de una gran fiesta, cuando Loki se eleva a su vez a cada dios único para recordarle sus errores, malas acciones (pecados) y recuerda sus declaraciones con insultos personales.
Y razón tiene, la tribu arrogante, la actual “casta” de los dioses Aesir con Wotan – el Dios de la corrupción y el crimen, como su rey – se enfrentarán todos sus errores hechos del miedo a perder su estado y superioridad. En el Ragnarök, los mundos “terminarán”. Lo que se siembra se cosecha en verdad.

Wicca no es dualista, sino una religión muy inclusiva, acepta que toda la naturaleza y todos los elementos del círculo de la vida son necesarios y hermoso a su manera, no sólo las estrellas, la luna, las flores de la primavera y las majestuosas puestas de sol, sino también laas tormentas eléctricas, tornados, la cadena alimentaria y la muerte tanto como la vida. Gerald Gardner estaba deseoso de promover una imagen más positiva de la brujería y la Wicca y destacó su moderación, cualidades más suaves y más alegres, pero es más que eso.

Las creencias germánicas y nórdicas son en parte muy similares, a pesar de que, también, se han mal interpretado deliberadamente por la mayoría de los “paganos” o convertidos en lugar de paganos (Heathen).
Los dioses Aesir siempre están reteniendo a los dioses Jotnar y Rökkr (aquellos que traerá sobre Ragnarök). Por lo general son considerados caóticos, pero en realidad son las fuerzas de la evolución de la naturaleza; el estancamiento y la evolución luchando constantemente entre sí, algunos dicen que entre ellos mantienen así el registro de entrada.
Los Vanir están entre estos dos, después de la guerra Aesir/Vanir, los Vanir fueron básicamente anexados pero aún no estaban en guerra con los gigantes. Una trinidad de equilibrio si se desea.

Por supuesto, la siguiente cosa que los paganos extremistas atacarán es la mágica (o como se de reprochó, “su magjickckk Pagan o como se llame”.), afirmando que nuestros antepasados no practican la magia. De verdad!

Y ¿qué que le llame Seidr, Spae y Galdr? ¿Por qué hay encantamientos mágicos o inscripciones en los cuernos para beber, timones de batalla y armamento e incluso en otros artículos de uso diario, que se encuentra desde hace casi mil años?
¿El mismo Wotan no aprendió la práctica “femenina” de echar las runas, de las prácticas mágicas mencionados en el encabezamiento? Oh, teníamos magia.
Incluso una transferencia sencilla mediante el uso de sangre ya tenía algo mágico, destinado a tejer una conexión entre el hombre y Dios o recurrir a un cierto dios o diosa – de ahí el nombre “Blót” que simplemente significa sangre -.

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Algunos de los paganos, especialmente aquellos en la periferia como los Odinistas, critican la práctica de Ásatrú de apelar a los cuatro enanos al crear un Vé (espacio sagrado) o comenzar un Blot, ritual o día de celebración, ya que es desconocen lo histórico y lo hacen llamando a las cuatro esquinas. De hecho, hay mucha críticapara tratar de establecer nuevos rituales basados en nuestros códigos morales antiguos, las creencias, la tradición y lo poco que sabemos acerca de nuestra religión y la magia.
Por desgracia, casi todo fue destruioa debido a la violenta cristianización y por lo tanto tenemos que, pieza a pieza, juntar los hechos y rellenar los espacios en blanco porque los hechos se han perdido. Tal vez ahora el ritual es menos “por derecho e históricamente auténtico”, pero hay mucho más que la intención detrás de un ritual? Al menos en el caso de … simplemente no tener ninguna fuente históricas para hacer?! … Después de todo, a lo largo de los siglos nuestros antepasados habían desarrollado y mantenido sus prácticas así, con toda naturalidad y en el tiempo.
Y no todas las tribus celebraban las mismas creencias, ni creían en los mismos dioses e, incluso, ni sabían de ellos. Así que tal vez un poco más aceptación y apertura mental sería lo adecuado para nuestros airados hermanos paganos con respecto a las ideas y conceptos de los nórdicos Wicca.

Por desgracia, es especialmente un problema americano-pagano para mantener la mentalidad del monoteísmo, el “versus a la mentalidad” de “Si no está conmigo está contra mí”. Tratar con la comunidad Pagano se parce mucho a tratar con la iglesia católica o la mezquita. Una atmósfera demasiado represiva rocía con el azúcar de la justicia propia, mezclados. ¡Buen provecho!

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En cuanto a la celebración de aquelarres, aunque no todos se superponen, varios de los germánicos y nórdicos son similares a los Wicca. Las diferencias serían la germánica Cake Fest en la primera luna nueva después de Yule y el Horse Fest el 22 de septiembre (especialmente importante para nosotros los sajones), por ejemplo. Los germanos no tenían Imbolc pero sobre todo en Suecia, la Disablot se celebró en esa época del año. Así que sí hay algunas diferencias aquí y allá, unas pocas – más de unas pocas – en los germánicos, los nórdicos, anglosajones, tradiciones islandesas también, aunque están todos relacionados. De todos modos, los nórdicos Wicca y germánicos y nórdicos paganos por igual han llegado con ganas de incorporar los días sagrados germánicos en la Rueda del Año y yo estaba feliz de ser testigo de la fusión de Brighid/Imbolc con un ritual maravilloso dedicado a Baldur y su esposa Nanna. Una opción muy reflexiva para celebrar Baldur en ese día.

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¿Qué más nórdicos wicca será hacerlo o no hacerlo? es muy variable. Como muchos paganos, kindreds, Hofs, cultos, sub-cultos y similares existen, los nórdicos Wicca son muy versátiles, aunque en un nivel más individualistas sin la condena pagana de justos y todos los que no están de acuerdo con sus puntos de vista y prácticas.

En general, para los nórdicos Wicca todos los Dioses siguen siendo esencialmente el único Dios y todas las Diosas una Diosa. La naturaleza es sagrada, los Eddas y sagas son los textos que van a sacar fuerza, sabiduría e inspiración, hay nórdicos wiccanos que se centran más en los Ases, muchos de los Vanir y algunos incluso en el Rökkr, en función de sus preferencias personales o inclinaciones.

La Wicca Nórdica es una fe minoritaria, a menudo practicados por los solitarios e incluso los aquelarres no son muy abiertos y sí muy reservados para hablar acerca de sus prácticas. Ellos a veces temen a otros tipos de wiccanos porque ya han tenidoo sobre todo experiencias muy negativas con los paganos, tanto que son odiados y ridiculizados por ellos, etiquetados como “Wiccatru”, fluffy bunnies o mucho peor.

El uso de los símbolos nórdicos y su simbología es un hecho, además de que los nórdicos wicca como cualquier otro Wicca tiene el pentagrama. A menudo, también, la asignación de sus divinidades masculinas y femeninas o sólo los dioses que trabajan más cerca de sus necesidades individuales. Por ejemplo: Fuego – Surtr, Aire – Loki, Tierra – Fjörgyn, Agua – Ran y éter – su personal Dios Supremo, a veces Odin como el “Padre de Todos” para los wiccanos nórdicos, Ases o Freyr para el Vanatrur o Loki para el Rökkatrur .

Es mi sincera esperanza de que mientras los Paganos extremistas mantienen disputas y excluyen a todos los que se atreve a no estar de acuerdo con ellos, al menos, la Wicca y otras tradiciones paganas lentamente comiencen a ser más abiertas hacia los nórdicos Wicca, y que este último finalmente comenzará a salir de las sombras y reclamar lo que es suyo – un lugar que le corresponde en la comunidad pagana en todo el mundo.

*PS: Sólo como referencia, no soy nórdica Wicca. Tengo una docena de respuestas de paganos (americanos por supuesto), la mitad de todos ellos en mayúsculas (…) la otra mitad se ofrecen a enseñarme “sus formas” y me dijeron que mi religión era tan “real” como creer en los Jedi. A ellos les digo: Crecí en la Firne Situ, así que realmente no necesito sus opiniones en nuestros caminos del norte de Europa, gracias. Y gracias por demostrar mi corrección en relación con todo lo que he escrito sobre ustedes, la gente de aquí.?

Fuente: https://paganmeltingpot.wordpress.com

© Morgana Barcelona.

PANTEONES WICCA ☽✪☾
Dios Donn

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Donn Firineach (Donn de la Verdad), Donn “el Oscuro”, Rey Donn de las Hadas:
A Donn se le conoce como Donn Firineach (“Donn de la verdad”) y como el “Rey Donn de las Hadas”, pero también como “Donn El Oscuro”, un dios de la muerte. Hay así tres personajes mitológicos en Donn. Los dos primeros parten del mito de la montaña de Donn, desde la cual él y sus ayudantes (las hadas) juntan nubes para advertir de manera infalible y siempre veraz que tal o cual episodio climático está por venir.
Caso distinto es el de Donn El Oscuro, originado a partir de un antiguo relato épico.
Se le relaciona territorialmente con el Munster occidental, la Isla de Achill, y con Cnoc Firinn en Limerick – Connacht , situada en la desembocadura del Shannon.

Donn Firineach (Donn de la Verdad)
Hijo de Mil Èspaine, nieto de Breogan, hermano de: Aireach, Febar, Scota, Amirgin, Emer, Ir, Colpta, Gampa, Eremon y Erannan. Jefe de los Milesios a su llegada a Irlanda para vengar la muerte de Mil. Al morir, Donn se instala en una Isla rocosa y advierte que nadie llegará al Otro Mundo sin pasar previamente por su casa ¿Lugar de tránsito antes de una nueva encarnación, o “sala de espera” para entrar en el Otro Mundo?
Los hijos de Mil desembarcaron en Inbher scene, al sudoeste de Irlanda en la fiesta de Beltane (el día antes de las calendas de mayo) despues de rodear tres veces la isla ya que por un sortilegio de los druidas de los Tuatha De, no podian ver ante ellos ni pais ni isla.
Tras el acuerdo con los Tuatha De Dannan para “alejarse nueve olas de la isla abntes de volver a desembarcar” y ante la imposibilidad de poder volver a las playas de Irlanda a causa de la magia de los Tuatha, Donn dijo: “Es una vergüenza para nuestros hombres de sabiduría, no poder terminar con este viento mágico”. “No será ninguna vergüenza” dijo Amirgin, y recito una invocación a la tierra de Irlanda. Inmediatamente una tranquila calma se extendió sobre el mar. Donn dijo “pondré bajo el filo de espadas y lanzas a los guerreros que se encuentren en tierra ahora, solamente dejadme desembarcar”. Después de decir esto, el viento aumentó y separó el barco de Donn del resto, y fue sumergido en las aguas de Dumhacha. Veinticuatro guerreros valerosos, doce mujeres y cuatro mercenarios, con sus gentes, se ahogaron con Donn en aquel barco.
Donn fue enterrado en Dumhacha, en un islote situado al sudoeste de la costa de Irlanda que desde entonces se conoce como “Tech nDuinn” o “La Casa de Donn”.

Donn “el Oscuro”:
Con el paso del tiempo Donn asumió el papel del Señor de los muertos entre los Irlandeses, y fue conocido como Donn el Oscuro. En la tradición popular es un Dios con muchos contrastes, puede ser benigno y terrible, creador de tormentas y provocador de naufragios, protector del ganado y de las cosechas. Donn el Oscuro ofrece su casa, situada en una isla rocosa, a aquellos que han fallecido para que descansen durante su paso de una a otra vida o para esperar su paso hacia el Otro Mundo. Es curioso notar que exista un lugar asociado con el mundo de los muertos y que tuviera una función específica, algo así como el lugar de recepción de las almas o paso obligatorio antes de llegar al Otro Mundo.

Rey Donn de las Hadas:
Donn tiene tambien una vinculación con el Rey Donn de las Hadas, en Cnoc-Firinn o Knockfierna, llamado por la gente del país “hit Dhoinn Firinne,” la montaña de Donn el Veraz”. Esta montaña es muy alta, y se puede ver desde varias millas a la redonda; y cuando la gente quiere saber si lloverá, mira la cumbre de Dhoinn Firinne, y si ven un vapor o niebla, concluyen que la lluvia no tardará en caer, creyendo que Donn (el señor o jefe) de esa montaña y sus ayudantes aéreos están recogiendo las nubes, y que él las sostiene allí para advertir a la gente que lloverá en breve. Como el ver la niebla en esa montaña por la mañana se considera una muestra infalible de que ese día será lluvioso, a Donn se le llama “Dona Firinne,” Donn de la verdad. “- Sr. Edward O’Reilly

Tambien se dice que a veces Donn es visto durante las noches tempestuosas montando un caballo blanco, y se dice que “Donn galopa sobre las nubes esta noche” trayendo la tempestad. Pero Donn es también un Dios que concede su ayuda a su gente cuando se le solicita. Se le conoce como el antepasado de los Maguires, ya que les presto su ayuda en las batallas de Fermanagh – Connacht.

La leyenda cuenta que Donn era el jefe militar de los milesios durante la invasión a Irlanda efectuada para vengar la muerte del patriarca Mil. Sucedió así que los milesios estaban en cierta isla (cerca de las costas irlandesas) y que los irlandeses les habían dado tres opciones: someterse, presentar batalla, o permanecer nueve días en la isla y marcharse después. Ante eso y en base al juicio de Amirgin, la resolución fue que partirían tras nueve días pero regresarían después para desembarcar e invadir con más fuerza. Sin embargo cuando regresaban se desató un temporal y el barco de Donn se hundió a causa de unos fuertes vientos que surgieron y lo separaron del resto de la flota inmediatamente después de que Donn dijera: “pondré bajo el filo de espadas y lanzas a los guerreros que se encuentren en tierra ahora, solamente dejadme desembarcar”.

De esa forma Donn y su tripulación perecieron cerca del islote Dumhacha, islote en el que posteriormente fueron enterrados. Por eso, con el tiempo el islote fue conocido como “La Casa de Donn”. A partir de eso surgió la leyenda-mito de que Donn se había instalado en la isla rocosa, advirtiendo que nadie llegaría al otro mundo sin pasar por su casa, la cual él ofrecía como lugar de descanso temporal a todos los que fallecían. Como se ve, el mito parte de una interpretación simbólica de la historia real, ya que la isla de Donn tiene de un lado las costas irlandesas y del otro lado el mar abierto, representando una cosa al mundo-destino de las almas y la otra al mundo de los vivos. (Autoría: Marta Vey)

Situemonos pues en el contexto de una religiosidad celta de carácter solar y trinitaria. Un sólo dios solar, denominado Taranis en la Galia o Dagda en Irlanda. Este dios está ligado a una deidad femenina y también trinitaria: la Morrigan irlandesa. Un sólo dios con Tres Pasos diferentes, simbolismo que esconden los trisqueles celtas:

-En el Primer Paso, es un dios juvenil, radiante, fertilizador, conocido por sus epítetos o categorías divinas como Belenos (el brillante) luego romanizado como Apolo.

-Este dios en el Segundo Paso se convierte en decadente y solsticial, presto a su sacrificio. Sobre todo, el dios celta del Segundo Paso es un guía de las ánimas al Más Allá, al Sidh. Es el caminante Setanta irlandés, la divinidad pancéltica Lug. Será romanizado en Mercurio. Julio César afirmo en De Bello Gallico que el dios más venerado por los celtas era Mercurio.
-en el Tercer Paso, estas ánimas han de llegar a las puertas del Avalon, del Paraíso, figurado como una alta o elevada fortaleza situado más allá del Mare Tenebrossum, de nuestro oceano, y superar el juício de la divinidad, que en el Tercer Paso aparece serio, como juez severo y con atributos divinos con una cornamenta y torques liturgicos. Es el Juicio Final celta representado en el mundialmente célebre Caldero de Gundestrup, con escena presidida por el Guardián, el Hosperedro del Paraíso.
Este dios juez del Caldero de Gundestrup es el Cernunus galo o el Donn irlandés (el Oscuro). Aparece representado en la estela, con atributos de cornamenta y dando un abrazo a las ánimas recién llegadas.

Varias fuentes.

PANTEONES WICCA ☽✪☾
¡Glorioso Bel!

“¡Glorioso Bel, Dios del fuego y la luz,

Gobernante de los senderos del cielo,

Señor del Mundo Subterráneo

y de todas las cosas duraderas,

escucha las peticiones de tus siervos !

Primer ocupante del cielo, contémplanos desde tu elevado trono,

derrama el favor de tu presencia sobre nosotros,

danos fuerzas, danos coraje, danos valor,

a los que vamos a bailar ante Ti en este día.

Poderoso Ser que ilunimas la Tierra,

engrandécete con nuestro sacrificio,

habita en nuestro espíritu,

haz Tuya la belleza de la Danza.”

TALIESIN – Ciclo Pendragón.

Stephen R. Lawhead.

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