{"id":12814,"date":"2011-01-15T22:25:00","date_gmt":"2011-01-15T22:25:00","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/2011\/01\/odin-2\/"},"modified":"2011-01-15T22:25:00","modified_gmt":"2011-01-15T22:25:00","slug":"odin-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/2011\/01\/15\/odin-2\/","title":{"rendered":"OD\u00cdN."},"content":{"rendered":"
\"\"<\/div>\n
<\/div>\n
Od\u00edn<\/b> (n\u00f3rdico antiguo \u00d3\u00f0inn<\/i>) o Wotan<\/b>, es considerado el dios principal de la mitolog\u00eda n\u00f3rdica y algunas religiones etenas.<\/div>\n
Su papel, al igual que el de muchos dioses n\u00f3rdicos, es complejo. Es el dios de la sabidur\u00eda, la guerra y la muerte. Pero tambi\u00e9n es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poes\u00eda, la profec\u00eda, la victoria y la caza.<\/div>\n
Od\u00edn resid\u00eda en el Asgard, en el palacio de Valaskj\u00e1lf, que construy\u00f3 para s\u00ed y donde se encuentra su trono, el Hli\u00f0skj\u00e1lf, desde donde pod\u00eda observar lo que suced\u00eda en cada uno de losnueve mundos. En la batalla bland\u00eda su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.<\/div>\n
Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y V\u00e9, esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y V\u00e1li. En la poes\u00eda esc\u00e1ldica se hace referencia a \u00e9l con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allf\u00f6\u00f0r<\/i>(“padre de todos”).
<\/sup><\/div>\n
Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Od\u00edn guiar\u00e1 a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnar\u00f6k. En esta batalla el dios ser\u00e1 muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual ser\u00e1 inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrar\u00e1 las fauces y colocar\u00e1 un pie en la garganta.<\/div>\n
Etimolog\u00eda<\/strong><\/div>\n
\"\"<\/p>\n
\n
La estela r\u00fanica de Tj\u00e4ngvide muestra a Od\u00edn entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
Od\u00edn representa la evoluci\u00f3n de la deidad protogerm\u00e1nica W\u014d\u0111inaz<\/i> o W\u014d\u0111anaz <\/i>cuyo nombre deriv\u00f3 en \u00d3\u00f0inn<\/i>, en n\u00f3rdico antiguo y en Woden<\/i>, en anglosaj\u00f3n.<\/div>\n
El cronista germano Ad\u00e1n de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum<\/i>, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XIcomo Wodan id est furor<\/i> (“Wodan, que significa furor”). Una alternativa etimol\u00f3gica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia<\/i>, es darle la misma ra\u00edz que la palabra “god” (dios), de su forma protogerm\u00e1nica \u01e5u\u0111-<\/i>. Esta no es una teor\u00eda sostenible, seg\u00fan la mayor\u00eda de los acad\u00e9micos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan<\/i>, que puede tener sus ra\u00edces en \u01e5u\u0111anaz.<\/div>\n
\u00d3\u00f0inn<\/i> est\u00e1 relacionado con la palabra \u00f3\u00f0r<\/i>, que en n\u00f3rdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa “loco, fren\u00e9tico, furioso o violento” y es cognado de la palabra anglosajona w\u014dd<\/i>. El sustantivo significa “mente, sabidur\u00eda, alma o sensibilidad” y “canci\u00f3n o poes\u00eda” y es cognado con la palabra anglosajona w\u014d\u00fe<\/i>. En palabras compuestas, \u00f3\u00f0<\/i>– significa “violentamente en\u00e9rgico” (e.g. \u00f3\u00f0<\/i>-m\u00e1lugr “hablar de manera violenta o muy excitado”).<\/div>\n
Caracter\u00edsticas<\/strong><\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Ilustraci\u00f3n de Od\u00edn por Arthur Rackham para la\u00f3pera Die Walk\u00fcre<\/i> de Richard Wagner.<\/div>\n<\/div>\n
Od\u00edn es una deidad ambivalente. Las connotaciones n\u00f3rdicas antiguas de la edad vikinga para Od\u00edn est\u00e1n relacionadas con la “poes\u00eda y la inspiraci\u00f3n” as\u00ed como con la “furia y la locura”.<\/div>\n
Es el dios del conocimiento; sacrific\u00f3 uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabidur\u00eda de los a\u00f1os, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiraci\u00f3n hecha por los enanos, de la vasija llamada \u00d3\u00f0-r\u0153rir<\/i>.
<\/sup><\/div>\n
Tambi\u00e9n es asociado con el concepto de la cacer\u00eda salvaje<\/i>, Asgardreid<\/i>, un estrepitoso y rugiente movimiento a trav\u00e9s del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.
<\/sup><\/div>\n
En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Od\u00edn d\u00e1ndole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa “sal\u00f3n de los muertos en combate”.<\/div>\n
Adem\u00e1s es el dios de la guerra, apareciendo a trav\u00e9s de muchos mitos n\u00f3rdicos como quien tra\u00eda las victorias. En las sagas n\u00f3rdicas, Od\u00edn a veces act\u00faa como un instigador de conflictos b\u00e9licos, y se dec\u00eda que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir<\/i>. Tambi\u00e9n enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones pod\u00eda aparecer en los campos de batalla como el l\u00edder de los n\u00f3rdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompa\u00f1ado por dos lobos, llamadosGeri y Freki.<\/div>\n
Od\u00edn est\u00e1 asociado a las trampas y enga\u00f1os. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viaj\u00f3 por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro. Tambi\u00e9n realiza pr\u00e1cticas m\u00e1gicas, como lo es el seid.
<\/sup><\/div>\n
Sabidur\u00eda<\/strong><\/div>\n
Siendo uno de los dioses m\u00e1s antiguos, creador del mundo y de los hombres, Od\u00edn es el se\u00f1or de la sabidur\u00eda, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de \u00e9l. Entre los muchos ep\u00edtetos de Od\u00edn, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fj\u00f6lnir<\/i> y Fj\u00f6lnsvi\u00f0r<\/i> (“gran sabio”), Sanngetall<\/i> (“quien intuye la verdad”), Sa\u00f0r<\/i> o Sannr<\/i> (“quien dice la verdad”), Forni<\/i> (“conocedor de lo antiguo”) y Forn\u00f6lvir<\/i> (“sacerdote antiguo”).<\/div>\n
\"\"Od\u00edn observa el cuerpo decapitado de M\u00edmir. Ilustraci\u00f3n para la edici\u00f3n sueca de la Edda po\u00e9tica de Fredrik Sander.<\/div>\n
La sabidur\u00eda de Od\u00edn es fruto del conocimiento, la magia y la poes\u00eda, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus or\u00edgenes, pero tambi\u00e9n del destino de cada uno de los hombres, as\u00ed como de su propio destino y el del universo.<\/div>\n
Od\u00edn disfruta compitiendo en discusiones con los individuos m\u00e1s sabios. Bajo el disfraz de G\u00e1gnra\u00f0r<\/i> (“victoria”), arriesg\u00f3 su vida cuando el gigante Vaf\u00fer\u00fa\u00f0nir, cuya erudici\u00f3n era ampliamente reconocida, lo desafi\u00f3 en un duelo de sabidur\u00eda sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contest\u00f3 r\u00e1pidamente a todas las preguntas, pero G\u00e1gnra\u00f0r<\/i> al final pregunt\u00f3 qu\u00e9 fue lo que el dios Od\u00edn susurr\u00f3 al o\u00eddo de su hijo Balder en su pira funeraria. Vaf\u00fer\u00fa\u00f0nir<\/i>, en este punto, reconoci\u00f3 la identidad de Od\u00edn, ya que una regla era que quien hac\u00eda una pregunta deb\u00eda conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. As\u00ed, el gigante perdi\u00f3 el duelo.
<\/sup><\/div>\n
En otra ocasi\u00f3n, haci\u00e9ndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi (“hu\u00e9sped ciego”), el dios desafi\u00f3 a un rey llamado Hei\u00f0rekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Od\u00edn realiz\u00f3 la misma pregunta que hab\u00eda hecho a Vaf\u00fer\u00fa\u00f0nir<\/i>. Ante esta pregunta, el rey intent\u00f3 matarlo, pero el dios escap\u00f3 bajo la forma de un halc\u00f3n.
<\/sup><\/div>\n
Od\u00edn se aventur\u00f3 hasta el pozo de Mimir, cerca de J\u00f6tunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr<\/i>. M\u00edmir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de \u00e9ste le pidi\u00f3 que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un s\u00edmbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras beb\u00eda vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deber\u00edan soportar, pero tambi\u00e9n vislumbr\u00f3 por qu\u00e9 era necesario que esto sucediera.<\/div>\n
El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema
\nrecurrente en la mitolog\u00eda n\u00f3rdica. A este respecto cabe mencionar que tambi\u00e9nTyr sacrific\u00f3 su mano para as\u00ed poder encadenar a Fenrir. El ojo de Od\u00edn permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo M\u00edmir bebe cada d\u00eda. De aquella mutilaci\u00f3n autoinfligida derivan los ep\u00edtetos de Bileygr<\/i> (“tuerto”) y B\u00e1leygr<\/i> (“ojo faltante”). Od\u00edn conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los \u00c6sir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.
<\/sup><\/div>\n
<\/div>\n\n\n\n\n
Allt veit ek, \u00d3\u00f0inn,<\/i>
hvar \u00fe\u00fa auga falt,<\/i>
\u00ed inum m\u00e6ra<\/i>
M\u00edmisbrunni -;<\/i>
Drekkr mj\u00f6\u00f0 M\u00edmir<\/i>
morgun hverjan<\/i>
af ve\u00f0i Valf\u00f6\u00f0rs.<\/i>
Vitu\u00f0 \u00e9r enn e\u00f0a hvat?<\/i><\/td>\n		S\u00e9 d\u00f3nde, Od\u00edn,
ocult\u00f3 su ojo,
profundo en la famosa
fuente de M\u00edmir -;
M\u00edmir bebe hidromiel
cada ma\u00f1ana
de la prenda pagada por Valf\u00f6\u00f0r<\/i> (Od\u00edn).
\u00bfPodr\u00edas saber m\u00e1s?<\/td>\n<\/tr>\n
            Edda po\u00e9tica<\/i> – V\u00f6lusp\u00e1<\/i>, estrofa 29
Runas<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n
Od\u00edn conoce el secreto de las runas. \u00c9stas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Od\u00edn obtiene estos conocimientos convirti\u00e9ndose en el primer Erilaz<\/i>, o “sabio de las runas”.<\/div>\n
De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinaci\u00f3n, se colg\u00f3 de un \u00e1rbol llamado Yggdrasil<\/i>, atravesado por su lanza durante nueve d\u00edas y nueve noches, en un sacrificio que se ofreci\u00f3 a s\u00ed mismo.<\/div>\n
Seg\u00fan H\u00e1vam\u00e1l, 138, en la secci\u00f3n conocida como R\u00fanatal:<\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Estela r\u00fanica de Funbo, delsiglo XI, en Uppsala, Suecia.<\/div>\n<\/div>\n
<\/div>\n\n\n\n\n
 Veit ek, at ek hekk<\/i>
vindga mei\u00f0i \u00e1<\/i>
n\u00e6tr allar n\u00edu,<\/i>
geiri unda\u00f0r<\/i>
ok gefinn \u00d3\u00f0ni,<\/i>
sjalfr sjalfum m\u00e9r,<\/i>
\u00e1 \u00feeim mei\u00f0i,<\/i>
er manngi veit,<\/i>
hvers af r\u00f3tum renn.<\/i>Vi\u00f0 hleifi mik s\u00e6ldu<\/i>
n\u00e9 vi\u00f0 hornigi,<\/i>
n\u00fdsta ek ni\u00f0r,<\/i>
nam ek upp r\u00fanar,<\/i>
\u00e6pandi nam,<\/i>
fell ek aftr \u00fea\u00f0an.<\/i><\/td>\n		S\u00e9 que colgu\u00e9
en un \u00e1rbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Od\u00edn,
yo ofrecido a m\u00ed mismo,
en aquel \u00e1rbol del cual nadie
conoce el origen de sus ra\u00edces.No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
mir\u00e9 hacia lo hondo,
tom\u00e9 las runas
las tom\u00e9 entre gritos,
luego me desplom\u00e9 a la tierra.<\/td>\n<\/tr>\n
Edda po\u00e9tica<\/i> – H\u00e1vam\u00e1l<\/i>, estrofa 138
<\/sup><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n\n\n\n
R\u00fanar munt \u00fe\u00fa finna<\/i>
ok r\u00e1\u00f0na stafi,<\/i>
mj\u00f6k st\u00f3ra stafi,<\/i>
mj\u00f6k stinna stafi,<\/i>
er f\u00e1\u00f0i fimbul\u00feulr<\/i>
ok ger\u00f0u ginnregin<\/i>
ok reist hroftr r\u00f6gna.<\/i><\/td>\n		Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que ti\u00f1\u00f3 el tulr supremo (Od\u00edn).
y los altos poderes hicieron
y el se\u00f1or de los dioses (Od\u00edn) grab\u00f3.<\/td>\n<\/tr>\n
Edda po\u00e9tica<\/i> – H\u00e1vam\u00e1l<\/i>, estrofa 142
<\/sup><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n

Poes\u00eda<\/h3>\n
\"\"<\/p>\n
Od\u00edn roba la hidromiel de la poes\u00eda y escapa de Suttung, ambos bajo la forma de un \u00e1guila. Ilustraci\u00f3n de un manuscrito island\u00e9s del siglo XVIII.<\/div>\n<\/div>\n
La furia espiritual que caracteriza a Od\u00edn no s\u00f3lo se manifiesta en la batalla sino que tambi\u00e9n se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por lo que Od\u00edn tambi\u00e9n es considerado el dios de los poetas.<\/div>\n
Se dice que siempre habla en verso y que fue \u00e9l quien inici\u00f3 el arte de la poes\u00eda en Europa del Norte. La poes\u00eda es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicci\u00f3n, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.<\/div>\n
Seg\u00fan lo relata H\u00e1vam\u00e1l, Od\u00edn trabaj\u00f3 como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir la hidromiel de la poes\u00eda que su hermano, Suttung, hab\u00eda obtenido de los enanos. \u00c9ste la hab\u00eda escondido en el centro de una monta\u00f1a con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabaj\u00f3 en la granja hasta que supo d\u00f3nde se encontraba la hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung<\/i> para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso a la hidromiel la bebi\u00f3 de golpe, se transform\u00f3 en un \u00e1guila y escap\u00f3. La hidromiel de la poes\u00eda junto con el conocimiento de las runas le dot\u00f3 de su capacidad po\u00e9tica. Cuando rob\u00f3 la hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.
<\/sup><\/div>\n

Magia<\/h3>\n
Od\u00edn es el dios de la magia y se dec\u00eda que hab\u00eda aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y v\u00f6lva Freyja, seg\u00fan la saga de los Ynglings, a pesar las connotaciones poco guerreras que ten\u00eda el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Od\u00edn de la pr\u00e1ctica de “seid”, conden\u00e1ndolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificaci\u00f3n para esta acusaci\u00f3n puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado como un individuo d\u00e9bil.<\/span><\/div>\n
Guerra<\/strong><\/div>\n
De todas las figuras de la mitolog\u00eda n\u00f3rdica que poseen el car\u00e1cter de divinidad guerrera, Od\u00edn se caracteriza por ser a veces llamadoSigrf\u00f6\u00f0r<\/i> (“padre de la victoria”), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y qui\u00e9n saldr\u00e1 victorioso. Tambi\u00e9n es llamadoValf\u00f6\u00f0r<\/i>, (“padre de los elegidos”), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Od\u00edn distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los<\/div>\n
\"\"                             Ilustraci\u00f3n del manuscrito island\u00e9s “S\u00c1M 66” de Od\u00edn y Sleipnir.<\/div>\n
Od\u00edn es adem\u00e1s un guerrero por excelencia y combate con artes m\u00e1gicas. Muchos de los ep\u00edtetos utilizados para describir su car\u00e1cter belicoso son: Gunnarr<\/i> (“se\u00f1or de la batalla”),G\u00f6llnir<\/i> (” [quien] est\u00e1 en la contienda “), \u00der\u00f3ttr<\/i> (“poderoso”), Foyers\u00f0r<\/i> (” [quien] cabalga en la batalla”) y Fr\u00e1r\u00ed\u00f0r<\/i> (” [quien] avanza cabalgando”).<\/div>\n
La infalible lanza que sujeta en su pu\u00f1o fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los “hijos de Ivaldi”, y es llamada Gungnir. Cuando Od\u00edn arroj\u00f3 la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los \u00c6sir y los Vanir.
<\/sup><\/div>\n
En la v\u00edspera de las batallas se vuelve hacia la formaci\u00f3n que ha decretado que ser\u00e1 derrotada. Por tanto es llamado D\u00f6rru\u00f0r<\/i> (” [quien] pelea con lanza”), Dresvarpr<\/i> (” [quien] arroja la lanza”) yBiflindi<\/i> (” [quien] agita su lanza”). Adem\u00e1s posee un casco de oro, raz\u00f3n por la cual a veces es llamado Hj\u00e1lmberi<\/i> (” [quien] lleva casco”).<\/div>\n
Od\u00edn resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformaci\u00f3n. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el p\u00e1nico en los enemigos as\u00ed como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que \u00e9l no la pueda detener tan s\u00f3lo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en H\u00e1vam\u00e1l:<\/div>\n
<\/div>\n\n\n\n\n
\u00dea\u00f0 kann ek \u00feri\u00f0ja:<\/i>
ef m\u00e9r ver\u00f0r \u00fe\u00f6rf mikil<\/i>
hafts vi\u00f0 m\u00edna heiftm\u00f6gu,<\/i>
eggjar ek deyfi<\/i>
minna andskota,<\/i>
b\u00edta-t \u00feeim v\u00e1pn n\u00e9 velir.<\/i>\u00deat kann ek it fj\u00f3r\u00f0a:<\/i>
ef m\u00e9r fyr\u00f0ar bera<\/i>
b\u00f6nd a\u00f0 b
\noglimum,<\/i>
sv\u00e1 ek gel,<\/i>
at ek ganga m\u00e1,<\/i>
sprettr m\u00e9r af f\u00f3tum fj\u00f6turr,<\/i>
en af h\u00f6ndum haft.<\/i>\u00deat kann ek it fimmta:<\/i>
ef ek s\u00e9 af f\u00e1ri skotinn<\/i>
flein \u00ed folki va\u00f0a,<\/i>
f\u00fdgr-a hann sv\u00e1 stinnt<\/i>
at ek st\u00f6\u00f0vig-a-k,<\/i>
ef ek hann sj\u00f3num of s\u00e9k.<\/i><\/td>\n		El tercero s\u00e9:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni ma\u00f1as le valen.149 El cuarto s\u00e9:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.150 El quinto s\u00e9:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal \u00edmpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.<\/td>\n<\/tr>\n
Edda po\u00e9tica<\/i> – H\u00e1vam\u00e1l<\/i>, estrofas 148-150
<\/sup><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n
A veces elige a alg\u00fan guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirti\u00e9ndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.<\/div>\n
<\/div>\n\n\n\n\n
\u00deat kann ek it ellifta:<\/i>
ef ek skal til orrostu<\/i>
lei\u00f0a langvini,<\/i>
und randir ek gel,<\/i>
en \u00feeir me\u00f0 r\u00edki fara<\/i>
heilir hildar til,<\/i>
heilir hildi fr\u00e1,<\/i>
koma \u00feeir heilir hva\u00f0an.<\/i><\/td>\n		156 El und\u00e9cimo s\u00e9:
si debo en la batalla
conducir a los m\u00edos
Canto un conjuro tras los escudos
y as\u00ed avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.<\/td>\n<\/tr>\n
Edda po\u00e9tica<\/i> – H\u00e1vam\u00e1l<\/i>, estrofa 156
<\/sup><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
<\/div>\n
Los devotos a Od\u00edn depositaban su confianza en \u00e9l durante la guerra y lo invocaban como Sigf\u00f6\u00f0r<\/i> (“padre de la victoria”), Sigh\u00f6fundr<\/i>(“juez de la victoria”), Sigt\u00fdr<\/i> (“dios de la victoria”), Sig\u00fer\u00f3r<\/i> (“[quien] obtiene victorias”) y varios nombres similares. En la tradici\u00f3n hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Od\u00edn para tener \u00e9xito en las batallas.<\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Od\u00edn en el detalle de un casco de laera de Vendel, siglo VII, encontrado en Uppland, Suecia.<\/div>\n<\/div>\n
Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Od\u00edn como sus hijos y los recib\u00eda en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que \u00e9l presid\u00eda. Igualmente se le invocaba como Valf\u00f6\u00f0r<\/i> (“padre de los elegidos”), Valt\u00fdr<\/i> (“dios de los elegidos”), Valkj\u00f3sandi<\/i> (” [quien] elige a los escogidos”), Val\u00fe\u00f6gnir (” [quien] recibe a los elegidos”) y m\u00e1s nombres de esa naturaleza. A una v\u00f6lva levantada del reino de los muertos, Od\u00edn se le presenta como el hijo de Valtamr<\/i> (“[quien] acostumbra escoger los elegidos “), que tambi\u00e9n es uno de sus nombres.<\/div>\n
El dios establec\u00eda a qui\u00e9nes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ej\u00e9rcito que luchar\u00eda a su lado el d\u00eda del Ragnar\u00f6k. As\u00ed formaba la armada de almas guiadas por el propio Od\u00edn, que por esto es llamado Herf\u00f6\u00f0r<\/i> y Herjaf\u00f6\u00f0r<\/i> (” padre de la formaci\u00f3n”), Hert\u00fdr<\/i> (“dios de la formaci\u00f3n”) yHerjann<\/i> (” se\u00f1or de la formaci\u00f3n”).<\/div>\n
Relacionado con el culto a Od\u00edn se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de \u00e9xtasis durante la batalla, los \u00falfhe\u00f0nar<\/i> y los berserker, (literalmente “hombres lobo” y “vestidos de oso”, respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de \u00e9xtasis furioso, llamado berserksgangr<\/i>, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que ca\u00edan extenuados.<\/div>\n
Viajes <\/strong><\/div>\n
Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bast\u00f3n, Od\u00edn es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr<\/i> (“caminante”) o Gagnr\u00e1\u00f0r<\/i> (“conocedor del camino”). Por ello Od\u00edn es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.<\/div>\n
Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos ep\u00edtetos que lo describen,&
\nnbsp;Gr\u00edmnir<\/i> (“encapuchado”), L\u00f3\u00f0ungr<\/i> (” [quien lleva] capa “) o Hrani<\/i> (“desharrapado”). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual tambi\u00e9n se le llama H\u00e1rbar\u00f0r<\/i> (“barba gris”) o Langbar\u00f0r<\/i> (“barba larga”).<\/div>\n
Durante sus viajes muy a menudo suced\u00eda que para poder pasar la noche ped\u00eda hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la raz\u00f3n por la cual a veces es llamado tambi\u00e9n Gestr<\/i> (“hu\u00e9sped”) y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.<\/div>\n
Bajo el nombre de Gr\u00edmnir<\/i>, Od\u00edn lleg\u00f3 como hu\u00e9sped al palacio del rey Geirr\u00f8\u00f0r<\/i>, quien sospech\u00f3 de \u00e9l y lo tortur\u00f3 cruelmente manteni\u00e9ndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Despu\u00e9s de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos ep\u00edtetos, Od\u00edn se mostr\u00f3 como quien en realidad era; el rey Geirr\u00f8\u00f0r<\/i> corri\u00f3 arrepentido a liberarlo pero tropez\u00f3 con su espada y muri\u00f3 atravesado por \u00e9sta.
<\/sup><\/div>\n
En la saga de B\u00e1r\u00f0r, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontr\u00f3 con un herrero y le pidi\u00f3 que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, pregunt\u00f3 al jinete d\u00f3nde hab\u00eda pasado la noche anterior; a lo que \u00e9ste le mencion\u00f3 lugares tan distantes que el herrero lo tom\u00f3 por un mentiroso. El extra\u00f1o relat\u00f3 que hab\u00eda pasado mucho tiempo en el norte y que hab\u00eda combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirig\u00eda a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete mont\u00f3 y dijo “soy Od\u00edn” al asombrado herrero y se alej\u00f3 velozmente. Al d\u00eda siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (a\u00f1o 1208). \u00c9sta es la \u00faltima batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Od\u00edn. El depuesto rey sueco Sverker lleg\u00f3 con un gran ej\u00e9rcito de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en n\u00famero. Se dec\u00eda que apareci\u00f3 Od\u00edn cabalgando en Sleipnir y se coloc\u00f3 al frente de la formaci\u00f3n sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Od\u00edn, un dios de la guerra, ya no ten\u00eda mucho que hacer all\u00ed.<\/div>\n
Creaci\u00f3n<\/strong><\/div>\n
A Od\u00edn y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creaci\u00f3n del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los r\u00edos y los lagos. Con su cr\u00e1neo se cre\u00f3 el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el J\u00f6tunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.
<\/sup><\/div>\n
Despu\u00e9s de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Od\u00edn les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el o\u00eddo y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Od\u00edn a trav\u00e9s de Ask y Embla.31<\/sup><\/div>\n
Genealog\u00eda<\/strong><\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Od\u00edn y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustraci\u00f3n de Lorenz Fr\u00f8lich.<\/div>\n<\/div>\n

Ancestros<\/h3>\n
Los ancestros y los hermanos de Od\u00edn, seg\u00fan lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:<\/div>\n
\"Image<\/a><\/div>\n

Descendencia<\/h3>\n
La descendencia de Od\u00edn es dif\u00edcil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinast\u00edas reales trazaban su genealog\u00eda por distintos personajes hasta Od\u00edn. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas \u00e9ddicos yesc\u00e1ldicos son Thor, V\u00e1li y Balder. Sin embargo puede agregarse a H\u00f6\u00f0r que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Sk\u00e1ldskaparm\u00e1l con el kenningar de “hijo de Od\u00edn”. Vidar es mencionado como hijo en Sk\u00e1ldskaparm\u00e1l, y e
\nn el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Od\u00edn. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Od\u00edn, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema \u00e9ddico H\u00e1rbardslj\u00f3d, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Od\u00edn, sin embargo en la Edda po\u00e9tica, en Hymiskvi\u00f0a se le menciona como hijo de Hymir.<\/div>\n
Una genealog\u00eda probable ser\u00eda:<\/div>\n
\"Image<\/a><\/div>\n
Posesiones<\/strong><\/div>\n
\"\"<\/div>\n
La muerte de Od\u00edn por Fenrir en un sello postalfero\u00e9s.<\/div>\n
Od\u00edn ten\u00eda tres residencias en el Asgard. Primero estaba Gla\u00f0sheimr, un amplio sal\u00f3n donde presid\u00eda sobre los doce diar<\/i> o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskj\u00e1lf, que era donde se encontraba su trono, Hli\u00f0skj\u00e1lf, construido enteramente de plata. Por \u00faltimo estaba el Valhalla, donde recib\u00eda las almas de los guerreros muertos.
<\/sup><\/div>\n
Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Od\u00edn favorec\u00eda se convert\u00edan en sus hijas, las valquirias, que recog\u00edan las almas en los campos de batalla y serv\u00edan en el Valhalla (“sal\u00f3n de los ca\u00eddos en combate”). Este enorme palacio ten\u00eda quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas pod\u00edan pasar ochocientos guerreros en formaci\u00f3n. Adem\u00e1s estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.
<\/sup><\/div>\n
Tambi\u00e9n ten\u00eda numerosos objetos m\u00e1gicos que eran asociados con \u00e9l, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches produc\u00eda ocho nuevos anillos. Estas dos \u00faltimas posesiones fueron regaladas a Od\u00edn por Loki.<\/div>\n
Animales<\/strong><\/div>\n
Od\u00edn tiene como s\u00e9quito diferentes animales. Los m\u00e1s conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales env\u00eda cada ma\u00f1ana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al o\u00eddo lo que han visto. Tambi\u00e9n posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que \u00e9l se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.<\/div>\n\n\n\n\n
Gera ok Freka<\/i>
se\u00f0r gunntami\u00f0r<\/i>
hr\u00f3\u00f0igr Herjaf\u00f6\u00f0ur;<\/i>
en vi\u00f0 v\u00edn eitt<\/i>
v\u00e1png\u00f6fugr<\/i>
\u00d3\u00f0inn \u00e6 lifir.<\/i>Huginn ok Muninn<\/i>
flj\u00faga hverjan dag<\/i>
J\u00f6rmungrund yfir;<\/i>
\u00f3umk ek of Hugin,<\/i>
at hann aftr n\u00e9 komi-t,<\/i>
\u00fe\u00f3 sj\u00e1mk meir of Munin.<\/i><\/td>\n		Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaf\u00f6\u00f0r.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Od\u00edn, vive por siempre.20 Hugin y Munin
vuelan todos los d\u00edas
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
a\u00fan m\u00e1s temo por Munin.<\/td>\n<\/tr>\n
               Edda po\u00e9tica<\/i> – Gr\u00edmnism\u00e1l<\/i>,                    estrofas 19 y 20.
<\/sup><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
La relaci\u00f3n existente entre Od\u00edn con los cuervos, adem\u00e1s de ser habitual para un dios de la guerra, tambi\u00e9n lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cad\u00e1veres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales n\u00f3rdicos portaban en combate era un s\u00edmbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos. Los lobos al igual que los cuervos tambi\u00e9n se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poes\u00eda esc\u00e1ldica para hacer referencia a esta son “fest\u00edn de cuervos” o “fest\u00edn de lobos”.<\/div>\n
Otro animal que siempre se encuentra asociado
\na Od\u00edn es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y naci\u00f3 como fruto de la uni\u00f3n de Loki (moment\u00e1neamente convertido en yegua) y Svadilfari<\/i>, el caballo del gigante que construy\u00f3 parte de las murallas del Asgard.<\/div>\n
Nombres<\/strong><\/div>\n
Los nombres de Od\u00edn.<\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Ilustraci\u00f3n del a\u00f1o 1888 realizada porJohannes Gehrts donde se muestra una variaci\u00f3n en el nombre. El mismo es escrito como Odhin<\/i>, con una “h” entre la letra “d” e “i”.<\/div>\n<\/div>\n
Los n\u00f3rdicos le dieron a Od\u00edn muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradici\u00f3n del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un m\u00e9todo po\u00e9tico de referencia indirecta. El nombre Alf\u00f6\u00f0r<\/i> (“padre de todos”) aparece en la Edda po\u00e9tica de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hac\u00eda referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un “dios del cielo” con el ep\u00edteto de “padre de todos”. De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Od\u00edn en la mitolog\u00eda de los wendos como Woda<\/i> o Waidawut<\/i>.
<\/sup><\/div>\n
Od\u00edn tambi\u00e9n es la divinidad n\u00f3rdica con el mayor n\u00famero de nombres, hasta el punto en que a veces no es f\u00e1cil distinguir entre el nombre verdadero y los ep\u00edtetos. En muchos casos se ignora la etimolog\u00eda de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema \u00e9ddico Gr\u00edmnism\u00e1l 46-50 y 54:<\/div>\n\n\n\n\n\n
H\u00e9tumk Gr\u00edmr,<\/i>
h\u00e9tumk Gangleri,<\/i>
Herjann ok Hjalmberi,<\/i>
\u00deekkr ok \u00deri\u00f0i,<\/i>
\u00deundr ok U\u00f0r,<\/i>
Herblindi ok H\u00e1r;<\/i>Sa\u00f0r ok Svipall<\/i>
ok Sanngetall,<\/i>
Herteitr ok Hnikarr,<\/i>
Bileygr, B\u00e1leygr<\/i>
B\u00f6lverkr, Fj\u00f6lnir,<\/i>
Gr\u00edmr ok Gr\u00edmnir,<\/i>
Glapsvi\u00f0r ok Fj\u00f6lsvi\u00f0r;<\/i>
S\u00ed\u00f0h\u00f6ttr, S\u00ed\u00f0skeggr,<\/i>
Sigf\u00f6\u00f0r, Hniku\u00f0r,<\/i>
Alf\u00f6\u00f0r, Valf\u00f6\u00f0r,<\/i>
Atr\u00ed\u00f0r ok Farmat\u00fdr;<\/i>
einu nafni<\/i>
h\u00e9tumk aldregi,<\/i>
s\u00edz ek me\u00f0 folkum f\u00f3r.<\/i>
Gr\u00edmni mik h\u00e9tu<\/i>
at Geirr\u00f6\u00f0ar,<\/i>
en J\u00e1lk at \u00c1smundar,<\/i>
enn \u00fe\u00e1 Kjalar,<\/i>
er ek kj\u00e1lka dr\u00f3;<\/i>
\u00der\u00f3r \u00feingum at,<\/i>
Vi\u00f0urr at v\u00edgum,<\/i>
\u00d3ski ok \u00d3mi,<\/i>
Jafnh\u00e1r ok Biflindi,<\/i>
G\u00f6ndlir ok H\u00e1rbar\u00f0r me\u00f0 go\u00f0um;<\/i>
Svi\u00f0urr ok Svi\u00f0rir<\/i>
er ek h\u00e9t at S\u00f6kkm\u00edmis,<\/i>
ok dul\u00f0ak \u00feann inn aldna j\u00f6tun,<\/i>
\u00fe\u00e1 er ek Mi\u00f0vitnis vark<\/i>
ins m\u00e6ra burar<\/i>
or\u00f0inn einbani.<\/i>
\u00d3\u00f0inn ek n\u00fa heiti,<\/i>
Yggr ek \u00e1\u00f0an h\u00e9t,<\/i>
h\u00e9tumk \u00deundr fyr \u00feat,<\/i>
Vakr ok Skilfingr,<\/i>
V\u00e1fu\u00f0r ok Hroftat\u00fdr,<\/i>
Gautr ok Jalkr me\u00f0 go\u00f0um,<\/i>
\u00d3fnir ok Sv\u00e1fnir,<\/i>
er ek hygg, at or\u00f0nir s\u00e9<\/i>
allir af einum m\u00e9r.<\/i><\/td>\n		 Me llamo Gr\u00edmr<\/i>,
me llamo Gangleri<\/i>,
Herian<\/i> y Hi\u00e1lmberi<\/i>,
\u00deekkr<\/i> y \u00deri\u00f0i<\/i>,
\u00deu\u00f0r<\/i> y U\u00f0r<\/i>,
Helblindi<\/i> y H\u00e1r<\/i>;Sa\u00f0r<\/i> y Svipall<\/i>
y Sanngetall<\/i>,
Herteitr<\/i> y Hnikarr<\/i>,
Bileygr<\/i>, B\u00e1leygr<\/i>
B\u00f6lverkr<\/i>, Fi\u00f6lnir<\/i>,
Gr\u00edmr<\/i> y Gr\u00edmnir<\/i>,
Glapsvi\u00f0r<\/i> y Fi\u00f6lsvi\u00f0r<\/i>;
S\u00ed\u00f0h\u00f6ttr’,<\/i> S\u00ed\u00f0skeggr,<\/i>Sigf\u00f6\u00f0r<\/i>, Hniku\u00f0r<\/i>,
Allf\u00f6\u00f0r<\/i>, Valf\u00f6\u00f0r<\/i>,
Atr\u00ed\u00f0r<\/i> y Farmat\u00fdr<\/i>;
con un solo nombre
no me llamo m\u00e1s
cuando viajo entre la gente. Gr\u00edmnir<\/i> me llamaron
en la casa de Geirr\u00f6\u00f0r,
y I\u00e1lkr<\/i> en la de \u00c1smundr,
y tambi\u00e9n Kialarr<\/i>,
cuando tiraba un trineo,
\u00der\u00f3r<\/i> en la asamblea
Vi\u00f0urr<\/i> en la batalla,
\u00d3ski<\/i> y \u00d3mi<\/i>,
Iafnh\u00e1r<\/i> y Biflindi<\/i>,
G\u00f6ndlir<\/i> y H\u00e1rbar\u00f0r<\/i> entre los dioses; Svi\u00f0urr<\/i> y Svi\u00f0rir<\/i>
soy llamado en lo de S\u00f8kkm\u00edmir,
y enga\u00f1\u00e9 a aquel viejo gigante
cuando del pr\u00f3digo hijo de Mi\u00f0vi\u00f0nir
me convert\u00ed
en su \u00fanico matador.
54. \u00d3\u00f0inn<\/i> me llamo ahora,
Yggr<\/i> me llam\u00e9 antes;
a\u00fan antes fui llamado\u00deundr<\/i>,
Vakr<\/i> y Skilfingr<\/i>,
V\u00e1fu\u00f0r<\/i> y Hroptat\u00fdr<\/i>,
Gautr<\/i> y I\u00e1lkr<\/i> entre los dioses,
Ofnir<\/i> y Svafnir<\/i>,
creo que todos se hicieron
uno solo en mi.<\/td>\n		\"\"<\/p>\n
\n
<\/div>\n

Od\u00edn sobre su caballo, Sleipnir. Ilustraci\u00f3n de un manuscrito island\u00e9s delsiglo XVIII.<\/p><\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\"\"<\/p>\n
\n
<\/div>\n

Od\u00edn transportando el cuerpo deSinfj\u00f6tli al Valhalla. Ilustraci\u00f3n de 1893 por Frederik Sander.<\/p><\/div>\n<\/td>\n<\/tr>\n

Edda po\u00e9tica<\/i> – Gr\u00edmnism\u00e1l<\/i>, estrofas 46-50, 54
<\/sup><\/td>\n		 <\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
Culto<\/strong><\/div>\n
Or\u00edgenes<\/strong><\/div>\n
\"\"<\/p>\n
Bracteato escandinavo de oro, delsiglo V, con la imagen de Od\u00edn.<\/div>\n<\/div>\n
La adoraci\u00f3n de Od\u00edn data del paganismo protogerm\u00e1nico. El historiador romano T\u00e1cito en su obra De Origine et situ Germanorum<\/i> menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio. Pablo el Di\u00e1cono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum<\/i> relata que Od\u00edn (Guodan<\/i>) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Od\u00edn tambi\u00e9n con Mercurio. Adem\u00e1s se han asociado ciertos paralelismos entre Od\u00edn y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poes\u00eda; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio C\u00e9sar en De Bello Gallico<\/i> menciona que Mercurio es el dios principal de la religi\u00f3n celta.
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El motivo por el cual se les asociaba es que al igual que Mercurio, Od\u00edn era considerado como un psicopompos, “l\u00edder de las almas”. Era com\u00fan que los historiadores de la \u00e9poca creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.
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La Piedra de T\u00e4ngelg\u00e5rda, delsiglo VII, muestra a Od\u00edn liderando guerreros con anillos. Los s\u00edmbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.<\/div>\n<\/div>\n
Un contexto que podr\u00eda haber dado lugar a la difusi\u00f3n de elementos de rituales celtas en la cultura germ\u00e1nica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivi\u00f3 en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Od\u00edn en su forma protogerm\u00e1nica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.
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El nombre de \u00d3\u00f0inn<\/i> puede encontrarse en ilustraciones, estelas r\u00fanicas y bracteatos pertenecientes al per\u00edodo de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo n\u00f3rdico. El contexto de nuevas \u00e9lites emergiendo en este per\u00edodo concuerda con el relato de Snorri Sturlusonde que los Vanir, aut\u00f3ctonos, fueron reemplazados por los \u00c6sir, intrusos continentales.
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Algunos eruditos han relacionado a Od\u00edn con las caracter\u00edsticas de un “Dios de la Muerte”. Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Od\u00edn como un solo individuo hasta el comienzo del per\u00edodo n\u00f3rdico.<\/div>\n
De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados d\u00edar<\/i> o dr\u00f3tnar<\/i>) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios. Desde un punto de vista evemerista podr\u00edan haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Od\u00edn se dice que sinti\u00e9ndose pr\u00f3ximo a la muerte, abandon\u00f3 Suecia y regres\u00f3 a su antiguo pa\u00eds de origen, llamado Go\u00f0heimr<\/i>(“pa\u00eds del dios”), y sus seguidores creyeron que en realidad hab\u00eda regresado al \u00c1sgar\u00f0r<\/i> para vivir eternamente.
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Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.<\/div>\n<\/div>\n
A pesar de que en el imaginario popular a veces Od\u00edn es considerado como el dios principal del pante\u00f3n n\u00f3rdico, este papel lo adquiere en los \u00faltimos siglos de auge del polite\u00edsmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Od\u00edn se origin\u00f3 en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundi\u00f3 por la pen\u00ednsula escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que en Noruega.<\/div>\n
Sin embargo, es m\u00e1s dif\u00edcil encontrar muestras del culto en Islandia (a\u00fan estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran m\u00e1s devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Nj\u00f6r\u00f0r. Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la pen\u00ednsula, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones, el primer rey de Noruega, Haraldr H\u00e1rfagri (Harald “Cabellera Hermosa”), ferviente adorador de Od\u00edn.
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En general, al ser Od\u00edn un dios de la guerra y de las artes m\u00e1gicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores prefer\u00edan a divinidades como Thor, Nj\u00f6r\u00f0r o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Od\u00edn era particularmente venerado durante los comienzos de la \u00e9poca vikinga durante el per\u00edodo de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.<\/div>\n
Sacrificios humanos<\/strong><\/div>\n
En algunas ocasiones, antes o despu\u00e9s de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Od\u00edn. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios. En el caso particular de los sacrificios a Od\u00edn, las t\u00e9cnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga<\/i> es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado \u00e1guila de sangre<\/i>, y que consist\u00eda en la separaci\u00f3n y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.
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Bl\u00f3ts<\/h3>\n
Se atestigua en fuentes primarias que se hac\u00edan sacrificios a Od\u00edn durante los bl\u00f3ts. Ad\u00e1n de Bremen relata que cada nueve a\u00f1os, la gente de toda Suecia se reun\u00eda para realizar sacrificios en el Templo de Uppsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.<\/div>\n
Dado que los suecos ten\u00edan el derecho no solo de elegir a su rey sino tambi\u00e9n de deponerlo, las sagas relatan que tanto el reyDomalde como el rey Olof Tr\u00e4t\u00e4lja fueron sacrificados en honor a Od\u00edn despu\u00e9s de una serie de a\u00f1os de hambruna. Se ha arg\u00fcido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era tambi\u00e9n una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla est\u00e1 muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Od\u00edn por su actitud cambiante.
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A veces se ofrec\u00edan sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey V\u00edkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qu\u00e9 miembros de la propia tripulaci\u00f3n sacrificar\u00edan a Od\u00edn para que abatiese los vientos. El mismo rey ech\u00f3 suertes y fue colgado.
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Los sacrificios a Od\u00edn probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los m\u00e1s grandes festivales del calendario era at sumri, \u00feat var sigrbl\u00f3t<\/i> “en verano, para la victoria”. La saga de los Ynglings tambi\u00e9n da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le revel\u00f3 que extender\u00eda su vida si sacrificaba un hijo cada diez a\u00f1os. Seg\u00fan la saga, nueve de sus diez hijos ya hab\u00edan muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su \u00faltimo hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.
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Conjuros de Merseburgo del siglo X<\/div>\n<\/div>\n
Proscripci\u00f3n por el cristianismo<\/strong><\/div>\n
Durante la cristianizaci\u00f3n, la adoraci\u00f3n de divinidades n\u00f3rdicas, y entre ellas a Od\u00edn, no se extingui\u00f3 completamente y la adoraci\u00f3n pagana en privado continu\u00f3 durante mucho tiempo siendo tolerada. La estrategia utilizada en el proceso de cristianizaci\u00f3n fue convertir las deidades paganas en iconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.<\/div>\n
Una muestra clara de la continuaci\u00f3n de las tradiciones de la mitolog\u00eda n\u00f3rdica son los Encantamientos de Merseburg, el \u00fanico texto en antiguo alto alem\u00e1n con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uu\u00f4dan<\/i> que es identificado como Wodan<\/i>.
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Actualidad<\/strong><\/div>\n
\u00c1satr\u00fa (religi\u00f3n).<\/strong><\/div>\n
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M. Presnyakov (2008) Od\u00edn<\/i>.<\/div>\n<\/div>\n
Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religi\u00f3n neopagana surge rememorando la antigua tradici\u00f3n n\u00f3rdica y germ\u00e1nica. Los que siguieron la tradici\u00f3n n\u00f3rdica llamaron a este culto \u00c1satr\u00fa (en island\u00e9s “Fidelidad a losdioses”) y los que siguieron la tradici\u00f3n germ\u00e1nica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Od\u00edn en esta religi\u00f3n. Asimismo, m\u00e1s tarde ser\u00eda fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, t\u00e9rmino tradicional germ\u00e1nico utilizado para el nombre de Od\u00edn), una religi\u00f3n que incorpora creencias y pr\u00e1cticas extra\u00eddas de los teutones y otras tribus germ\u00e1nicas.<\/div>\n
Los or\u00edgenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la d\u00e9cada de 1930 fund\u00f3 la primera “Iglesia Anglicana de Od\u00edn”.
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El primer pa\u00eds en donde el \u00c1satr\u00fa fue reconocido como una religi\u00f3n, fue enIslandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta island\u00e9s Sveinbj\u00f6rn Beinteinsson. \u00c9ste fund\u00f3 el grupo \u00c1satr\u00faarmenn<\/i> (‘Los hombres que conf\u00edan en los dioses’), actualmente llamado \u00c1satr\u00faarf\u00e9lagi\u00f0<\/i> (‘Asociaci\u00f3n de los que conf\u00edan en los dioses’). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religi\u00f3n de los pueblos n\u00f3rdicos.
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Hoy en d\u00eda esta religi\u00f3n es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y Espa\u00f1a pero el culto est\u00e1 presente y organizado en Gran Breta\u00f1a, Francia, B\u00e9lgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros pa\u00edses.<\/div>\n
En cuanto al Wotanismo, es dif\u00edcil aclarar las circunstancias que llevaron a su creaci\u00f3n. Pues, podemos suponer que surgi\u00f3 espont\u00e1neamente como una forma de adoraci\u00f3n y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separaci\u00f3n, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.<\/div>\n
Cultura popular<\/strong><\/div>\n
Con el resurgimiento vikingo rom\u00e1ntico de comienzos a mediados del siglo XIX, la popularidad de la figura de Od\u00edn aument\u00f3 nuevamente. Od\u00edn (Wotan<\/i>) es uno de los principales protagonistas de la serie de \u00f3peras \u00e9picas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen<\/i>. Esta representaci\u00f3n en particular influy\u00f3 en muchos escritores de ficci\u00f3n y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes medios.<\/div>\n
Wikipedia.<\/div>\n
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Od\u00edn (n\u00f3rdico antiguo \u00d3\u00f0inn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitolog\u00eda n\u00f3rdica y algunas religiones etenas. Su papel, al igual que el de muchos dioses n\u00f3rdicos, es complejo. Es el dios de la sabidur\u00eda, la guerra y la muerte. Pero tambi\u00e9n es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poes\u00eda, la profec\u00eda, la victoria y la […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":14208,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[46,56],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12814"}],"collection":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12814"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12814\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12814"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12814"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12814"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}