{"id":13285,"date":"2011-02-15T01:58:00","date_gmt":"2011-02-15T01:58:00","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/2011\/02\/el-panteon-celta-3\/"},"modified":"2011-02-15T01:58:00","modified_gmt":"2011-02-15T01:58:00","slug":"el-panteon-celta-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/2011\/02\/15\/el-panteon-celta-3\/","title":{"rendered":"EL PANTE\u00d3N CELTA"},"content":{"rendered":"
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Los seres sobrehumanos de los celtas fueron identificados inevitablemente con las divinidades del pante\u00f3n romano. Y desde esta perspectiva C\u00e9sar <\/span>(La guerra de las Galias, <\/i>VI, 17) refiere que los galos situaban al frente del pante\u00f3n a Mercurio, \u00abinventor de todas las artes, gu\u00eda de los caminos y de los viajes\u00bb, dotado del poder de \u00abfavorecer las ganancias y el comercio\u00bb. Segu\u00edan en orden de importancia Apolo, al que se le atribu\u00eda la funci\u00f3n de \u00abexpulsar las enfermedades\u00bb, Minerva, a la que correspond\u00eda el deber de \u00abense\u00f1ar los principios <\/span>(initia) <\/i>de las obras y de las artes\u00bb, J\u00fapiter, que ten\u00eda el \u00abdominio <\/span>(imper\u00edum) <\/i>sobre los dioses celestes\u00bb y, por \u00faltimo, Marte, que \u00abdirig\u00eda las guerras\u00bb y al que ofrec\u00edan el bot\u00edn de guerra y sacrificaban los animales capturados. <\/span><\/span>
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El esquema jer\u00e1rquico proporcionado por C\u00e9sar, lamentablemente sin los correspondientes teonimos celtas, plantea por lo menos tres tipos de problemas. En primer lugar, parece un calco del pante\u00f3n romano, debido probablemente a la influencia ejercida por el modelo grecorromano (interpretatio romana). <\/i>En segundo lugar, esta estructura Presenta modificaciones respecto al pante\u00f3n romano, puesto que J\u00fapiter ocupa el cuarto lugar en la jerarqu\u00eda divina, aunque se mantiene como el dios de la 1\u00ba funci\u00f3n en cuanto titular de la soberan\u00eda. Desde esta perspectiva, todo el esquema trifuncional parece cambiado: la colocaci\u00f3n en la c\u00faspide de Mercurio, indudablemente los de la 3\u00ba funci\u00f3n, la inserci\u00f3n de Minerva, que tal vez es una innovaci\u00f3n, aunque por sus connotaciones puede situarse en los l\u00edmites de la 3\u00ba funci\u00f3n, y la probable devaluaci\u00f3n de J\u00fapiter, poco documentado en las inscripciones. Se plantea, por lo tanto, el problema de si los celtas o solamente los galos reelaboraron la estructura teol\u00f3gica de la ideolog\u00eda tripartita de los indoeuropeos. Esto nos lleva inmediatamente a exponer una tercera cuesti\u00f3n; a saber: si este esquema constitu\u00eda un n\u00facleo fijo para todos los celtas o solamente para los galos y, finalmente, si es posible defender la existencia de un pante\u00f3n panc\u00e9ltico.<\/span><\/div>\n
Puesto que la interpretaci\u00f3n romana no siempre es coherente a la hora de identificar las divinidades galas con las romanas, es mucho m\u00e1s dif\u00edcil responder a estas cuestiones. Las inscripciones, que parecen confirmar la jerarqu\u00eda establecida por C\u00e9sar, van acompa\u00f1adas del nombre romano asignado a las divinidades galas junto con un ep\u00edteto que hay que interpretar como el te\u00f3nimo local, y aplican a la vez el mismo ep\u00edteto a una u otra figura divina, o bien al mismo nombre divino se le asignan diferentes ep\u00edtetos, que parecen destinados a designar diversos \u00e1mbitos de competencia, como Apolo, que se convierte, en la Galia, en Atepomaros, \u00abel de los muchos caballos\u00bb, en Grannus, el \u00abcaliente\u00bb, \u00abel que quema\u00bb, en Virotutis, el \u00abque sana\u00bb, en Belenus, el \u00abresplandeciente\u00bb, en Moponos, el \u00abmuchacho\u00bb. Confirman estas incoherencias los primitivos comentaristas4 de algunos versos de la Farsalia <\/i>de Lucano (I, 444-446), donde aparecen tres divinidades galas, Teutates, Esus y Taranis, quienes primero identifican a Teutates con Mercurio y a Esus con Marte, pero inmediatamente despu\u00e9s cambian la interpretaci\u00f3n y Teutates se convierte en Marte, mientras que Esus se transforma en Mercurio. Actualmente, en cambio, parece que Teutates (Tutatis) puede interpretarse como \u00abel hombre de la tribu\u00bb, o \u00abel hombre del norte\u00bb, mientras que Esus podr\u00eda ser un simple ep\u00edteto, equivalente al latino Optimus, <\/i>que se aplicaba a J\u00fapiter (cap\u00edtulo VII, 2); por \u00faltimo, Taranis, mediante la comparaci\u00f3n con el galo y el bret\u00f3n taranu, <\/i>trueno, es interpretado como una divinidad ur\u00e1nica, equivalente al J\u00fapiter tonante romano. <\/span><\/div>\n
Es casi imposible identificar al padre Dite de quien, seg\u00fan C\u00e9sar (La guerra de las Gallas, <\/i>VI, 18), los galos afirman que descienden. Aunque de ello derivara el c\u00f3mputo del tiempo sobre la base del ciclo lunar, como tambi\u00e9n se hizo en Roma, esto no ser\u00eda suficiente para identificar a este padre Dite con el Taranis galo, convirti\u00e9ndolo en un hom\u00f3logo de J\u00fapiter. En cambio, partiendo de la hip\u00f3tesis de un pante\u00f3n panc\u00e9ltico, se tiende a una identificaci\u00f3n, tambi\u00e9n controvertida, con el dios Donn, el \u00aboscuro\u00bb, una figura menor cuya morada est\u00e1 situada a lo largo de las costas irlandesas, en un lugar adonde deben ir a parar todos los muertos.<\/span><\/div>\n
La incertidumbre que provoca la imperfecta identificaci\u00f3n de las divinidades galas con las romanas se refleja tambi\u00e9n en la iconograf\u00eda, que generalmente es una adaptaci\u00f3n de los modelos grecorromanos. Mercurio, representado seg\u00fan los c\u00e1nones iconol\u00f3gicos del arte grecorromano, aparece tambi\u00e9n acompa\u00f1ado de una serpiente con cabeza de carnero o de una diosa desnuda, llamada Rosmerta o Maya, la \u00abque ahorra\u00bb, \u00abla que provee\u00bb, o bien se le representa como un viejo barbudo, con ropas galas y con un bast\u00f3n, seg\u00fan un modelo que recuerda al dios germ\u00e1nico Od\u00edn.<\/span><\/div>\n
Los documentos epigr\u00e1ficos siempre dan, adem\u00e1s, la impresi\u00f3n de que los cultos y el propio pante\u00f3n ten\u00edan dimensiones locales. Una diosa Tricoria estaba vinculada sin duda a la tribu de los tric\u00f3nos y en Irlanda se juraba por los dioses de la tribu. Car\u00e1cter local y sectorial deb\u00edan de tener las Madres (Matronae), <\/i>que, como colectividad de culto, eran la encarnaci\u00f3n misma de la funci\u00f3n de la maternidad, distribuidas por toda la regi\u00f3n gala, Breta\u00f1a y la zona lim\u00edtrofe con los germanos. De hecho, hab\u00eda Matronae <\/i>de una regi\u00f3n, de un territorio, de una tribu o de una familia. De ellas se esperaba una intervenci\u00f3n gratuita y espont\u00e1nea, y tal vez esto explica la gran difusi\u00f3n de su culto, sobre todo coincidiendo con la afirmaci\u00f3n del poder romano en la Galia.<\/span><\/div>\n
No menos problem\u00e1ticas son la relaci\u00f3n e identificaci\u00f3n de las divinidades galas con las del mundo insular, atestiguadas sobre todo por documentos medievales. Alg\u00fan te\u00f3nimo nos lo proporcionan las inscripciones brit\u00e1nicas, en las que aparece una Brigantia, que tal vez haya que relacionar con la irlandesa Brigit,
\n \u00abalta\u00bb, \u00abnoble\u00bb y tambi\u00e9n \u00abautoridad\u00bb, y Nodonte (Nodons, Nodens), <\/i>relacionado a su vez con el irland\u00e9s Nuadu, el \u00abdispensador\u00bb. En las islas brit\u00e1nicas, se conservan huellas de la tradici\u00f3n precristiana en una colecci\u00f3n de relatos, redactada en Inglaterra en torno al siglo XI d.C. y titulada Las cuatro ramas del Mablnoglon, <\/i>pero no hay nada que nos permita reconstruir un pante\u00f3n. Los personajes se caracterizan por su excepcionalidad y por rasgos heroicos, por lo que resulta dif\u00edcil decir si se trata de divinidades \u00abca\u00eddas\u00bb o de h\u00e9roes. Muy parecida es la documentaci\u00f3n relativa a Irlanda, aunque es m\u00e1s abundante. <\/span><\/div>\n
Las dos obras, El libro de la conquista de Irlanda <\/i>y La batalla de Moytura, <\/i>ambos probablemente del siglo XII, aunque cuentan la historia m\u00e1s antigua de Irlanda, casi con toda seguridad contienen una tradici\u00f3n m\u00edtica precristiana. Es probable que una de las figuras de esta epopeya, Dagda, el \u00abdios bueno\u00bb, encubra una antigua forma divina. Pero en los otros casos la configuraci\u00f3n espec\u00edficamente heroica de los personajes impide esbozar un posible pante\u00f3n, al menos en sus l\u00edneas esenciales y, por tanto, definir un universo divino panc\u00e9ltico de modo sistem\u00e1tico. En este sentido, solamente el nombre de Lug, uno de los principales protagonistas de La batalla de Moytura, <\/i>que dirige las tropas de Nuadu en la conquista de Irlanda, parece estar presente en todo el universo celta, desde Irlanda hasta Inglaterra y la Galia. Lug es el que posee \u00abtodas las artes\u00bb, como \u00e9l mismo afirma para ser admitido en la corte del rey de Tara, y un ep\u00edteto suyo era Samildanach, \u00abmaestro de todas las artes\u00bb. Funcionalmente af\u00edn y etimol\u00f3gicamente id\u00e9ntica a Lug es la figura galesa de Lleu, que tambi\u00e9n lleva el ep\u00edteto de Llaw Gyffes, \u00abde h\u00e1bil mano\u00bb.<\/span><\/div>\n
Por \u00faltimo aparece Lugus, una divinidad de la Galia o, para ser m\u00e1s exactos, un ser extrahumano, en el que es probable que se concentrase la pluralidad de funciones asignada a Lug, y tampoco puede excluirse que el Mercurio de los galos \u00abinventor de todas las artes\u00bb, del que habla C\u00e9sar, encubriera esta figura, seguramente la \u00fanica panc\u00e9ltica, objeto de culto tambi\u00e9n como colectividad indeterminada expresada por el plural Lugoues. <\/i>Finalmente, Lug aparece en el nombre de Lugnasad, <\/i>una de las cuatro principales  fiestas de los celtas de la tradici\u00f3n irlandesa.<\/span><\/div>\n
La reconstrucci\u00f3n de un pante\u00f3n celta, formado por divinidades personales y funcionales, sigue siendo problem\u00e1tica. La imagen que se obtiene es m\u00e1s bien la de un universo extrahumano din\u00e1mico y fluido, que se orienta hacia una estructura sistem\u00e1tica sin acabar de configurarla. No hay que excluir totalmente la Posibilidad de que Lug fuera un h\u00e9roe cultural sobre el que el modelo polite\u00edsta romano ejerci\u00f3 su influencia. Pero admitiendo que Lug fuera un \u00abh\u00e9roe cultural\u00bb interpretado como divinidad y que Mercurio bien pudiera ser su traducci\u00f3n; que el oscuro Cernunnos, aunque representado con rasgos divinos, en la medida en que aparec\u00eda rodeado de animales y \u00e9l mismo estaba dotado de cuernos tal vez ocultara un antiguo \u00abSe\u00f1or de los animales\u00bb; que la tradici\u00f3n insular estuviera ocultada por una epopeya heroica, en la que por otra parte parecen vislumbrarse posibles figuras divinas, como Nuadu o Dagda, seguir\u00eda siendo problem\u00e1tica la interpretaci\u00f3n de otros seres.<\/span><\/div>\n

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Lista con los dioses m\u00e1s importantes del pante\u00f3n celta. Aunque se han descrito m\u00e1s de trescientos dioses, unos treinta se repiten de manera consistente. <\/span><\/span><\/div>\n
CERRIDWEN<\/b><\/span><\/div>\n
Su nombre deriva de Awen, que significa “inspiraci\u00f3n” (inflamaci\u00f3n, energ\u00eda, creatividad). Es la diosa de la inspiraci\u00f3n, pero tambi\u00e9n una hechicera, un hada y una cambia formas. <\/span><\/span><\/div>\n
AWEN<\/b><\/span><\/div>\n
Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el esp\u00edritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabidur\u00eda, facilidad de palabra y energ\u00eda en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y m\u00fasicos) el improvisar versos agudos en medio de una canci\u00f3n. El Awen se puede alcanzar a trav\u00e9s de la m\u00fasica, de la meditaci\u00f3n, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses. <\/span><\/span><\/div>\n
AIN\u00c9<\/b><\/span><\/div>\n
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasi\u00f3n. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamor\u00f3 de ella y fue muerto debido a las artes m\u00e1gicas de ella. Luego Ain\u00e9 se enamorar\u00eda de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia. <\/span><\/span><\/div>\n

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ANGUS MAC OG<\/b><\/span><\/div>\n<\/div>\n
Hijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro p\u00e1jaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hac\u00eda que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez qued\u00f3 totalmente enamorado de una doncella que vio en sue\u00f1os. La busc\u00f3 por toda la regi\u00f3n para ver si exist\u00eda, pero no la encontraba. Un d\u00eda su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontr\u00f3 a una chica que podr\u00eda ser la que vi\u00f3 en sue\u00f1os, en un lago llamado Boca del Drag\u00f3n. Angus se fue entonces al lago y encontr\u00f3 a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enter\u00f3 que la doncella se llamaba Caer y que ten\u00eda el poder de convertirse en cisne cada a\u00f1o. Un d\u00eda se atrevi\u00f3 a llamarla y justamente cuando pronunci\u00f3 su nombre se transform\u00f3 en un hermoso cisne. Angus se lanz\u00f3 al lago y ella lo acept\u00f3 y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la m\u00fasica divina se durmieron por tres d\u00edas y tres noches. <\/span><\/span><\/div>\n
ARIANRHOD<\/b><\/span><\/div>\n
Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina virgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas. <\/span><\/span><\/div>\n
BADB<\/b><\/span><\/div>\n Diosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha <\/span><\/span><\/div>\n
BALOR<\/b><\/span><\/div>\n
Fomorio que ten\u00eda un solo ojo venenoso y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje m\u00e1gico y \u00e9l les espiaba, su ojo se convirti\u00f3 en maligno para los dem\u00e1s seres, permiti\u00e9ndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanz\u00f3 una piedra en la cabeza d\u00e1ndole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ej\u00e9rcito. <\/span><\/span><\/div>\n
BANBA<\/b><\/span><\/div>\n
Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda. <\/span><\/span><\/div>\n
BELENOS<\/b><\/span><\/div>\n
Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e \u00edntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hac\u00eda pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Ten\u00eda un gran poder de curaci\u00f3n. <\/span><\/span><\/div>\n
BOAN<\/b><\/span><\/div>\n
Diosa del r\u00edo Boyne, pareja de Dagda. <\/span><\/span><\/div>\n
BRAN<\/b><\/span><\/div>\n
Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atraves\u00f3 a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvi\u00f3 de puente a trav\u00e9s de un r\u00edo a todo un ej\u00e9rcito. <\/span><\/span><\/div>\n
BRICRIU<\/b><\/span><\/div>\n
Resultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas. <\/span><\/span><\/div>\n
BRIDGIT<\/b><\/span><\/div>\n
Es una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se torn\u00f3 muy popular en el mundo c\u00e9ltico occidental, de manera que cuando lleg\u00f3 el cristianismo a Irlanda, fue mas f\u00e1cil convertirla en “Santa Br\u00edgida” que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua. <\/span><\/span><\/p>\n

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CERNUNNOS<\/b><\/span><\/div>\n
Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y llevan un torque, especie de collar celta de oro. Est\u00e1 a menudo acompa\u00f1ado por una serpiente con cabeza de carnero.En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ah\u00ed un ni\u00f1o cabalga un delf\u00edn. <\/span><\/p>\n

As\u00ed, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). <\/span><\/span> <\/p>\n

Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representaci\u00f3n en tiempos recientes para simbolizar a Satan\u00e1s, con quien probablemente s\u00f3lo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como s\u00edmbolo f\u00e1lico). <\/span><\/span>
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CUCHULAINN<\/b><\/span><\/div>\n
Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el m\u00e1s poderoso h\u00e9roe de la raza celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidi\u00f3 al rey que se adelantaran y que despu\u00e9s el llegar\u00eda a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardi\u00e1n de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defend\u00eda la casa de un desconocido.Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valent\u00eda, pero Cullan se entristeci\u00f3 mucho y llor\u00f3 la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sinti\u00f3 muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para \u00e9l mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defender\u00eda su casa d\u00eda y noche. Y as\u00ed lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=part\u00edcula que se refiere a los perros). <\/span><\/span><\/div>\n
CUI ROI<\/b><\/span><\/div>\n
Deidad que habitaba en Munster, desafi\u00f3 a los h\u00e9roes del Ulster al “juego de la decapitaci\u00f3n”. <\/span><\/span><\/div>\n
DAGDA<\/b><\/span><\/div>\n
Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un “Calder\u00f3n de la Abundancia”, y un bast\u00f3n o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se origin\u00f3 como un dios de la fertilidad. <\/span><\/span><\/div>\n
DANA O DAN\u00da<\/b><\/span><\/div>\n
Aunque ella no juega un rol activo en la mitolog\u00eda (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses m\u00e1s importantes del pante\u00f3n celta. Probablemente su or\u00edgen se relaciona con el r\u00edo Danubio: su sequ\u00eda, desborde o contaminaci\u00f3n pod\u00edan llevar a la muerte a los pueblos que viv\u00edan a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ah\u00ed pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megal\u00edticos a\u00fan existentes. Ella tambi\u00e9n es la personificaci\u00f3n del esp\u00edritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayor\u00eda de las culturas: desde las Venus prehist\u00f3ricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age. <\/span><\/span><\/div>\n
DIANCECHT<\/b><\/span><\/div>\n
Diancecht era el m\u00e9dico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht ten\u00eda un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdi\u00f3 su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidi\u00f3 matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolect\u00f3 y las guard\u00f3 en su capa, pero Diancecht las desorden\u00f3, raz\u00f3n por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es est\u00e9ril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al pr\u00f3jimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fruct\u00edfero mas all\u00e1 de la muerte. <\/span><\/span><\/div>\n
EPONA<\/b><\/span><\/div>\n
Diosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendi\u00f3 en su mayor\u00eda por la Galia. <\/span><\/span><\/div>\n
ERIU<\/b><\/span><\/div>\n
Eriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. <\/span><\/span><\/div>\n
ETAIN<\/b><\/span><\/div>\n
Fue esposa del pr\u00edncipe danaano Miled el Orgulloso, quien viv\u00eda en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. \u00c9sta hizo uso de la magia y la lleg\u00f3 a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete a\u00f1os. Fue Angus quien la reconoci\u00f3 cuando se la encontr\u00f3 en cierta oportunidad. Ella como todos los dem\u00e1s danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy f\u00e1cilmente entre ellos. Angus le dio protecci\u00f3n y se enamor\u00f3 de ella. Fuamnach la encontr\u00f3 por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llev\u00f3 lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebi\u00f3 el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que hab\u00eda ca\u00eddo en ella. Etain lleg\u00f3 as\u00ed a la matriz de Etar y tiempo despu\u00e9s ella dar\u00eda a luz una ni\u00f1a en apariencia mortal. <\/span><\/span><\/div>\n
FAND<\/b><\/span><\/div>\n
“La L\u00e1grima del Fuego del Ojo” es la esposa de Manann\u00e1n. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand tambi\u00e9n representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calder\u00f3n de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el \u00c1rbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armon\u00edas. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la M\u00fasica. Este reino es mucho m\u00e1s que una ilusi\u00f3n, y encuentra su equivalente en muchas de las mitolog\u00edas universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las im\u00e1genes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la uni\u00f3n con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad. <\/span><\/span><\/div>\n
FODHLA<\/b><\/span><\/div>\n
“La del avellano”, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad n\u00f3made a una sociedad agr\u00edcola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. N\u00f3tese como la idea de una triple diosa se repite despu\u00e9s en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este \u00faltimo caso el g\u00e9nero se encuentra invertido: ya no son diosas sin\u00f3 dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad. <\/span><\/span><\/div>\n
GOIBNIU<\/b><\/span><\/div>\n
Dios del fuego, forjador de las armas de los h\u00e9roes. <\/span><\/span><\/div>\n
GWYNN AP NYDD<\/b><\/span><\/div>\n
Es el l\u00edder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannan\u00e1n. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompa\u00f1ado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manann\u00e1n, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a trav\u00e9s de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcaci\u00f3n, y luego ser guiado por Gwynn
\nhacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor. <\/span><\/span><\/div>\n
LUGH<\/b><\/span><\/div>\n
Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg(primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) – de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa “el que brilla”. Lugh L\u00e1mhfada es “Lugh el del Brazo Largo”, deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manann\u00e1n. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos. <\/span><\/span><\/div>\n
MACHA<\/b><\/span><\/div>\n
Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrig\u00e1n. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmol\u00f3gico y de adoraci\u00f3n del Ulster, del cual a\u00fan quedan restos arqueol\u00f3gicos), y la que arroja la maldici\u00f3n sobre los hombres del Ulster relatada en el T\u00e1in Bo Cuailnge. Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. Tambi\u00e9n aparece en las historias de los Tuatha D\u00e9 Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres ca\u00eddos. <\/span><\/span><\/div>\n
MANANN\u00c1N MAC<\/b><\/span><\/div>\n
El dios del mar de los Tuatha D\u00e9 Danann. En “El Viaje de Bran”, \u00e9l aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aqu\u00ed se lo muestra como un gu\u00eda hacia el Otro Mundo. En la tiera de S\u00eddhe, el preside el “Fest\u00edn de la Edad”. En los relatos tambi\u00e9n es descrito como un dios con sentido del humor. <\/span><\/span><\/div>\n
MORRIGAN<\/b><\/span><\/div>\n
“La Reina Fantasma”: una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y tambi\u00e9n muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberan\u00eda y la destrucci\u00f3n. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha D\u00e9 Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de T\u00e1in B\u00f3 Cuailnge, especialmente despu\u00e9s de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre \u00e9l en la forma de un cuervo. Morrig\u00e1n es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. Morrig\u00e1n es la manifestaci\u00f3n de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el p\u00e1nico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: m\u00e1s bien refleja nuestra propia capacidad de hacer da\u00f1o y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros. El hecho de que Morrig\u00e1n sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sin\u00f3 un comienzo. La destrucci\u00f3n creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos h\u00e1bitos y tener una tabla rasa (llanura – Macha) desde donde comenzar otra vez. <\/span><\/span><\/div>\n
NEMAIN<\/b><\/span><\/div>\n
Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigan. Su nombre significa “venenosa”, y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas. <\/span><\/span><\/div>\n
NUADA<\/b><\/span><\/div>\n
Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha D\u00e9 Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se mov\u00eda y era tan \u00fatil como su mano de verdad. A\u00fan as\u00ed, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera alg\u00fan defecto no pod\u00eda ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuper\u00f3 el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad. El hecho de perder el trono debido a un defecto nos se\u00f1ala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es \u00fatil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sin\u00f3 a qui\u00e9n se la regal\u00f3, Miach. Nuada no pod\u00eda gobernar debi\u00e9ndole su mano a Miach: s\u00f3lo cuando recuper\u00f3 su integridad (volvi\u00f3 a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono <\/span><\/span><\/div>\n
OGMIOS<\/b><\/span><\/div>\n
Es un dios parecido a H\u00e9rcules, vestido con una piel de le\u00f3n; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es tambi\u00e9n s\u00edmbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Es el inventor del ogam, conjunto de signos m\u00e1gicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambi\u00e9n es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured. <\/span><\/span><\/div>\n
RHIANNON<\/b><\/span><\/div>\n
Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada “Gran Diosa” y ha sido relacionada con Epona por su vinculaci\u00f3n a los caballos. <\/span><\/span><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los seres sobrehumanos de los celtas fueron identificados inevitablemente con las divinidades del pante\u00f3n romano. Y desde esta perspectiva C\u00e9sar (La guerra de las Galias, VI, 17) refiere que los galos situaban al frente del pante\u00f3n a Mercurio, \u00abinventor de todas las artes, gu\u00eda de los caminos y de los viajes\u00bb, dotado del poder de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[46,56],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13285"}],"collection":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13285"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13285\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13285"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13285"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13285"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}