{"id":14922,"date":"2015-02-24T18:00:30","date_gmt":"2015-02-24T18:00:30","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/?p=14922"},"modified":"2015-02-24T18:00:30","modified_gmt":"2015-02-24T18:00:30","slug":"la-leyenda-de-la-awen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/2015\/02\/24\/la-leyenda-de-la-awen\/","title":{"rendered":"La leyenda de la Awen."},"content":{"rendered":"

La iniciaci\u00f3n b\u00e1rdica de la Awen aparece en el mito de las manos de Ceridwen \u2018la regenta de los bardos\u2019. La versi\u00f3n de la leyenda en la que aparece registrada es la del cuento de Chwedl Talies\u00edn,<\/em> manuscrito del s. XVI que contiene material mucho m\u00e1s antiguo, probablemente incluso del siglo IX.<\/p>\n

La leyenda dice as\u00ed:<\/p>\n

Ceridwen,\u00a0 vive en mitad del lago Bala, en Powys (Pa\u00eds de Gales), junto a su marido, Tegid Moel<\/em> (\u2018hermoso calvo\u2019) y sus tres hijos: Morfran<\/em> (\u2018cormor\u00e1n\u2019); Creirwy<\/em> (\u2018huevo de cristal\u2019), la m\u00e1s bella doncella del mundo; y Afagddu<\/em> (\u2018total oscuridad\u2019), el menos favorecido de los hombres. Para compensarle su tremenda fealdad, Ceridwen decide hacerle sabio prepar\u00e1ndole un brebaje m\u00e1gico en su caldero de inspiraci\u00f3n (es decir, la<\/em> Awen<\/em>). El brebaje debe prepararse a lo largo de todo un a\u00f1o y un d\u00eda, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda<\/em> (\u2018buen mar\u2019 o \u2018gran bien\u2019), y un ni\u00f1o llamado Gwion Bach<\/em> (\u2018peque\u00f1o inocente\u2019). Durante el \u00faltimo d\u00eda, tres gotas del l\u00edquido del caldero le salpican, quem\u00e1ndole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de la inspiraci\u00f3n po\u00e9tica<\/em>, la profec\u00eda<\/em>, y el poder cambiar de forma a voluntad<\/em>.<\/p>\n

Con su don de la profec\u00eda, Gwion sabe que Ceridwen intentar\u00e1 matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, as\u00ed que usa su don de cambiar de forma para huir en forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, as\u00ed que \u00e9l se convierte en pez. Ella se convierte, a su vez, en nutria. El se hace p\u00e1jaro, ella, halc\u00f3n. El se convierte en un grano m\u00e1s de trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle.<\/p>\n

Despu\u00e9s de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede contemplar su asesinato \u2018debido a su gran belleza\u2019, as\u00ed que le ata dentro de una bolsa de cuero y le lanza al mar en la v\u00edspera de Mayo. El primer d\u00eda de Mayo por la ma\u00f1ana, la bolsa es descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso beb\u00e9 dentro de la bolsa dice \u2018\u201dMirad, una frente radiante!\u201d. Y es as\u00ed que el ni\u00f1o recibe el nombre de Talies\u00edn, que en gal\u00e9s significa \u2018frente radiante\u2019. Talies\u00edn, a pesar de tener tan tierna edad, es capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud de la Awen<\/em> recibida del caldero de Ceridwen. M\u00e1s tarde lograr\u00e1 la fama como jefe de los Bardos de Gran Breta\u00f1a.<\/p>\n

Cuando el protagonista del cuento, Gwion Bach,<\/em> se mete el dedo en la boca, al instante gana los tres dones, el de la inspiraci\u00f3n po\u00e9tica<\/em>, la profec\u00eda<\/em>, y el poder cambiar de forma<\/em> a voluntad. Las tres gotas del l\u00edquido del caldero se convierten en el primer escal\u00f3n hacia los tres dones de los iniciados celtas.<\/p>\n

As\u00ed, a lo largo de su viaje inici\u00e1tico, Gwion encuentra tres recipientes transformadores: el caldero, el vientre, y la bolsa de cuero de la cual finalmente sale como Talies\u00edn. Los tres recipientes representan a una serie de iniciaciones a los tres grados de bardo, vate y druida<\/em>. La bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen<\/em>, la estancia en el vientre de la diosa da al vate sabidur\u00eda para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar dentro de la bolsa de cuero capacita al druida para poder conquistar el \u00faltimo miedo, el de la muerte. Por tanto, los dones concedidos a Talies\u00edn por las gotas m\u00e1gicas del caldero equivalen a los tres grados de inspiraci\u00f3n po\u00e9tica (invocaci\u00f3n a las musas) para los bardos, la profec\u00eda para los vates, y cambiar de forma para los druidas.<\/p>\n

Estos tres grados son descritos por Jean Markale en su libro titulado El cristianismo celta<\/em>, donde nos dice que la clase dru\u00eddica inclu\u00eda las siguientes tres categor\u00edas funcionales:<\/p>\n

\u201cEl lo alto de la jerarqu\u00eda se encontraban los druidas propiamente dichos: eran los verdaderos sacerdotes, celebraban el culto, impart\u00edan justicia, se entregaban a especulaciones filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas y, por su conocimiento de de las ciencias de la naturaleza, practicaban la medicina. Una segunda categor\u00eda era la de los bardos, en primer lugar poetas de la corte, encargados de la alabanza y la reprobaci\u00f3n, cronistas oficiales, cantores, \u00e1rbitros en los conflictos privados, operadores de ese ritual m\u00e1gico que es la s\u00e1tira, el encantamiento, el geis irland\u00e9s. La tercera categor\u00eda es la de los vates, es decir, los adivinos; \u00e9stos practican la adivinaci\u00f3n, el arte augural, la interpretaci\u00f3n de la naturaleza, y son tambi\u00e9n los sacrificadores\u201d.<\/p>\n

El segundo regalo que concede el caldero es el de la profec\u00eda mediante la Awen<\/em>, perteneciente a la tercera categor\u00eda de Markale; este tipo de profec\u00eda tal y como fue practicada es descrita por Giraldus Cambrensis en su Descripci\u00f3n de Gales<\/em>, escrita hacia finales del siglo XII:<\/p>\n

\u201cEntre los Galeses hay ciertos individuos llamados Awenddion<\/em> que se comportan como si estuvieran pose\u00eddos. Cuando les consultas acerca de alg\u00fan problema, de inmediato se ponen en trance y pierden el control de sus facultades [\u2026] No contestan a la pregunta que uno les hace de manera l\u00f3gica. Las palabras fluyen de sus bocas de manera incoherente y aparentemente sin sentido, pero a\u00fan as\u00ed bien expresadas, y si escuchas atentamente a lo que dicen recibir\u00e1s la soluci\u00f3n a tu problema. Cuando vuelven en s\u00ed, no se acuerdan de nada de lo que hayan dicho mientras tanto [\u2026] Parecen recibir el don de la adivinaci\u00f3n a trav\u00e9s de visiones que ven en sue\u00f1os. Algunos tienen la impresi\u00f3n que la miel o leche azucarada ha sido frotada en sus labios, otros dicen que una hoja de papel inscrita de palabras es apretada contra sus labios. Nada m\u00e1s salir de su trance y recuperarse de sus profec\u00edas, eso es lo que afirman que les ha pasado [\u2026]\u00a0 Si se pregunta por qu\u00e9 intervenci\u00f3n sobrenatural tales profec\u00edas se hacen posibles, no digo necesariamente que sea por brujer\u00eda o por la intervenci\u00f3n de esp\u00edritus malvados. Es cierto que el conocimiento de lo que trae el futuro se dice que es propiedad tan s\u00f3lo de Dios, porque solamente \u00e9l puede predecir el futuro por virtud de su omnisciencia, libremente dispensada desde arriba [\u2026] No debe de extra\u00f1ar a nadie\u00a0 si los que de repente reciben el esp\u00edritu de Dios como se\u00f1al de gracia del cielo parecen durante una temporada haber perdido el uso de su raz\u00f3n.\u201d<\/p>\n

En la tradici\u00f3n de los bardos irlandeses, el equivalente m\u00e1s cercano a la Awen<\/em> es Dan<\/em>, o Dana<\/em>, un t\u00e9rmino que tiene varios significados relacionados, incluyendo \u2018un don, tesoro, don espiritual u ofrenda\u2019<\/em>, \u2018arte, ciencia, vocaci\u00f3n<\/em>\u2018, \u2018el arte de la poes\u00eda<\/em>\u2018, \u2018poema\u2019<\/em> o \u2018canci\u00f3n<\/em>.\u2019<\/p>\n

En Irlanda, el t\u00e9rmino Aos Dana<\/em> (literalmente \u2018la gente del arte\u2019<\/em>) denominaba a cualquiera que practicaba las artes b\u00e1rdicas. Sin embargo, la diosa m\u00e1s asociada con el orden de bardos en Irlanda es Brighid, cuyo nombre significa \u2018Doncella<\/em>,\u2019 o \u2018Mujer Bella<\/em>,\u2019, aunque tambi\u00e9n se puede interpretar como \u2018el Poder del Destino\u2019<\/em>.<\/p>\n

Brighid o Brigantia la exaltada es la diosa de los profetas entre los celtas, y fue asociada por los romanos a Minerva, ya que ambas son diosas de la sabidur\u00eda y de la inspiraci\u00f3n. Brigid es tambi\u00e9n la diosa de la sanaci\u00f3n, estableciendo un v\u00ednculo entre profetas y chamanes, ya que sanar es una de las funciones del cham\u00e1n.<\/p>\n

Pero esta realidad mitol\u00f3gica que acabamos de describir se correspond\u00eda a una Irlanda precristiana, ya que los druidas poseedores del Dan<\/em> hab\u00edan degenerado mucho antes de la llegada de san Patricio, y seg\u00fan parece, ya no eran m\u00e1s que magos. Este hecho favoreci\u00f3 la aparici\u00f3n de una cuarta categor\u00eda, la de los fili, <\/em>que a modo \u2018druidas de transici\u00f3n\u2019<\/em>, recuperaron a la vez el conocimiento de los druidas y las funciones de los bardos, al haber sido \u00e9stos despreciados en \u00e9poca muy temprana.<\/p>\n

En la \u00e9poca de san Patricio, estos fili<\/em> eran todopoderosos, y el acierto de Patricio y sus sucesores fue concluir una verdadera alianza con ellos contra los druidas y los adivinos. Estos fili<\/em> se convirtieron en su mayor parte y constituyeron el esqueleto de la nueva casta sacerdotal cristiana, llegando a ser incluso obispos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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