<\/p>\n
La mitolog\u00eda eslava es la expresi\u00f3n del sistema de creencias cosmol\u00f3gicas y religiosas que los antiguos pueblos eslavos ten\u00edan antes de que adoptaran la religi\u00f3n cristiana. Se piensa que pudo desarrollarse a lo largo de 3000 a\u00f1os y que algunas creencias provienen del Neol\u00edtico o incluso del Mesol\u00edtico. Esta religi\u00f3n posee numerosos rasgos en com\u00fan con otras descendientes de la religi\u00f3n protoindoeuropea.<\/p>\n
Al contrario de lo que ocurre con la mitolog\u00eda griega o la mitolog\u00eda egipcia, no se han conservado fuentes de primera mano que permitan el estudio de la mitolog\u00eda eslava. A pesar de algunos testimonios controvertidos (como el Libro de Veles), no est\u00e1 probado que los eslavos poseyeran sistema alguno de escritura antes de que adoptaran el cristianismo. Las creencias religiosas y las tradiciones eslavas se fueron transmitiendo de manera oral durante generaciones, y fueron olvidadas tras la llegada del cristianismo. Sin embargo, se conservan datos sobre ellas en diversos escritos de los primeros misioneros cristianos que llegaron al territorio eslavo, aunque el inter\u00e9s que estos mostraron por dichas creencias no fue muy grande ni muy objetivo. Se conservan algunos restos arqueol\u00f3gicos (\u00eddolos, tumbas, etc.), pero no ampl\u00edan demasiado las informaciones ya existentes. En las canciones folcl\u00f3ricas y las leyendas populares de los pueblos eslavos sobreviven viejas creencias que remontan a la antigua mitolog\u00eda. Esta fragmentaci\u00f3n de las fuentes hace que la tarea de establecer las creencias mitol\u00f3gicas de los antiguos pueblos eslavos sea dif\u00edcil y compleja, dando como resultado numerosas malas interpretaciones, confusiones o simplemente embustes.<\/p>\n
No poseemos fuentes escritas sobre la mitolog\u00eda eslava antes de que el pueblo protoesl\u00e1vico se fragmentara en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Quiz\u00e1 la \u00fanica excepci\u00f3n sea las Historias de Her\u00f3doto, donde se mencionaba a la tribu de los neuri en el lejano norte, cuyos hombres, seg\u00fan el escritor griego, se pod\u00edan transformar en lic\u00e1ntropos; otros estudiosos sostienen que Her\u00f3doto realmente se refer\u00eda a las antiguas festividades eslavas del carnaval, donde grupos de j\u00f3venes pululaban por las aldeas portando m\u00e1scaras y a los que se llamaba en ocasiones vucari (\u2018hombres lobo\u2019). Con todo, el hecho de que los neuri sean identificados con los protoeslavos est\u00e1 a\u00fan por demostrar.<\/p>\n
La primera referencia a los eslavos en la historia escrita la hace en el siglo VII el historiador bizantino Procopio de Cesarea, en cuya Bellum Gothicum (La guerra de los godos) describ\u00eda las creencias de cierta tribu eslava meridional que hab\u00eda cruzado el r\u00edo Danubio con direcci\u00f3n al sur en solo dos d\u00edas. Seg\u00fan Procopio, estos eslavos adoraban a un \u00fanico dios, se\u00f1or de todo, que portaba el rel\u00e1mpago y el trueno y aunque el historiador no menciona expl\u00edcitamente el nombre del dios, queda claro que esta descripci\u00f3n corresponde con J\u00fapiter. Nosotros hoy en d\u00eda lo interpretamos como Perun. Asimismo, menciona la creencia en varios demonios y ninfas (como por ejemplo las vilas), pero sin llegar a a\u00f1adir m\u00e1s nombres.<\/p>\n
La Cr\u00f3nica Primera es una importante obra que contiene valiosas referencias a las creencias paganas de los eslavos orientales. La cr\u00f3nica trata sobre la historia del primer estado eslavo oriental y, a pesar de que fue redactada a principios del siglo XII, contiene referencias y copias de documentos m\u00e1s antiguos, adem\u00e1s de describir hechos anteriores al Bautismo de Kiev. Dos dioses, Perun y Veles\/Volos, son los mencionados en el texto del tratado que firmaron los gobernantes paganos de los eslavos orientales y los Emperadores Bizantinos a principios del siglo X. M\u00e1s tarde, el cronista N\u00e9stor describe el pante\u00f3n estatal introducido por el pr\u00edncipe Vlad\u00edmir en 980, donde estaban representados Perun, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. En el C\u00f3dice Ipatiev (de la Cr\u00f3nica Primera) se menciona a Svarog, a quien se compara con el dios griego Hefesto. Asimismo, son muy interesantes los pasajes del relato \u00e9pico de los eslavos orientales, El cantar de las huestes de \u00cdgor, donde se hace referencia a Veles, Dazhbog y a Jors. Este relato fue escrito presumiblemente a finales del siglo XII, aunque a\u00fan hay controversia sobre la autenticidad de esta obra.<\/p>\n
Los documentos escritos m\u00e1s numerosos y ricos pertenecen al paganismo de los eslavos occidentales, en especial de las tribus polabianas y veletianas, que fueron cristianizadas a la fuerza a finales del siglo XII. Los misioneros y sacerdotes germanos que lucharon contra las creencias paganas dejaron fe de los antiguos sistemas mitol\u00f3gicos que ayudaron a destruir. Sin embargo, se cuidaron de las “mentiras piadosas” y se esforzaron en mostrar a los eslavos paganos como unos b\u00e1rbaros id\u00f3latras y sangrientos. Como ninguno de estos misioneros se molest\u00f3 en aprender la lengua eslava, sus cr\u00f3nicas son una mezcla de valiosa informaci\u00f3n, errores, confusiones y burdas exageraciones.<\/p>\n
Entre las obras m\u00e1s importantes se incluye una cr\u00f3nica escrita por Tietmaro de Merseburgo a principios del siglo XI, quien hizo una descripci\u00f3n de un templo en la ciudad de Riedegost (Radagast)dedicado al gran dios Zuarasic (Svarozhich). Seg\u00fan este autor, este lugar se contaba como el sancta sanctorum de las tierras de los eslavos paganos, siendo Svagorich su deidad m\u00e1s importante.<\/p>\n
Otro documento de gran valor es la Chronica Slavorum (Cr\u00f3nica de los eslavos), escrita a finales del siglo XII por Helmold, un sacerdote germano, que menciona al demonio Zerneboh (Chernabog), al dios Porenut, a la diosa Siwa, a algunos dioses sin nombre cuyas estatuas ten\u00edan m\u00faltiples cabezas y finalmente al gran dios Svantevit, a quien se adoraba en la isla de R\u00fcgen y que era, seg\u00fan Helmold, el m\u00e1s importante de los eslavos occidentales.<\/p>\n
El tercer documento y sin duda el m\u00e1s importante proviene del cronista dan\u00e9s Saxo Grammaticus, quien en su Gesta Danorum (La gesta de los daneses), describi\u00f3 la guerra llevada a cabo en el a\u00f1o 1168 por el rey dan\u00e9s Valdemar I contra los wendos de R\u00fcgen, la conquista de su ciudadela en el cabo Arkona y la destrucci\u00f3n del gran templo de Svantevit que all\u00ed se hab\u00eda edificado. Saxo describi\u00f3 meticulosamente el culto a Svantevit, sus ritos y la enorme estatua de cuatro cabezas erigida a su nombre, as\u00ed como el resto de dioses polic\u00e9falos de las otras tribus eslavas: Rugiewit, Porewit y Porentius.<\/p>\n
La cuarta fuente en orden de importancia la componen las tres biograf\u00edas del obispo guerrero germano san Ot\u00f3n, quien a principios del siglo XII realiz\u00f3 numerosas expediciones militares y pastorales en las regiones b\u00e1lticas donde moraban tribus eslavas pomeranias. Seg\u00fan el manuscrito, el dios eslavo m\u00e1s importante era Trigl\u00e1v, cuyos templos en la ciudad de Szczecin eran tenidos por or\u00e1culos de renombre. En las ciudades de Wolgast y Havelberg se adoraba al dios Gerovit, en realidad una corrupci\u00f3n de Yarovit, una deidad eslava posiblemente id\u00e9ntica a Yarilo en el folclore eslavo oriental.<\/p>\n
Restos arqueol\u00f3gicos:<\/strong><\/p>\n Se han descubierto numerosas estatuas de dioses eslavos. En 1848, a orillas del r\u00edo Zbruch, se encontr\u00f3 una estatua alta de piedra con cuatro cabezas bajo un solo sombrero de piedra. Debido a la gran similitud con la descripci\u00f3n que hiciera Saxo Grammaticus del gran \u00eddolo del templo de R\u00fcgen, la estatua fue inmediatamente identificada como la representaci\u00f3n de Svantevit, aunque estaba claro que no pod\u00eda ser el Svantevit original de R\u00fcgen. Muchas otras estatuas policef\u00e1licas se fueron descubriendo en diversos lugares. Una min\u00fascula estatua de cuatro cabezas datada del siglo X, tallada en hueso, fue desenterrada en las ruinas de Preslav, la capital medieval de los zares b\u00falgaros. En la Edad Media se descubri\u00f3 en una isla del lago Tollensesee, cerca de Neubrandenburg, una estatua de madera con dos cabezas y de tama\u00f1o natural. En estos parajes vivi\u00f3 la tribu eslava de los Dolenain, cuyo nombre pervive en el nombre del lago. Adem\u00e1s, se encontr\u00f3 una estatua tricef\u00e1la en Dalmacia, Croacia, en una colina llamada Suvid, cerca del pico del monte Dinara, llamado Troglav.<\/p>\n Poco a poco los restos de numerosos santuarios eslavos han ido saliendo a la luz. Unas excavaciones arqueol\u00f3gicas en el cabo Arkona de la isla R\u00fcgen han descubierto los vestigios de un gran templo y una ciudad, identificadas como las que Saxo Grammaticus describiera. En N\u00f3vgorod, en el antiguo skit de Peryn, los arque\u00f3logos han descubierto los restos de un templo pagano dedicado supuestamente a Perun: consiste en una ancha plataforma circular alrededor de una estatua, circundada por una zanja con ocho \u00e1bsides, donde se situaban los altares para los sacrificios. Los restos de una ciudadela con parecida disposici\u00f3n fueron descubiertos en la localidad que lleva el sugerente nombre de Pohansko (Pagano), cerca de Breclav, en la Rep\u00fablica Checa.<\/p>\n Todos estos restos arqueol\u00f3gicos tienen en com\u00fan much\u00edsimos aspectos. Las estatuas de dioses de m\u00faltiples caras y los restos de los templos con m\u00fatiples altares para sacrificios confirman los informes escritos de los misioneros cristianos sobre el culto de los eslavos a dioses polic\u00e9falos, indicando asimismo que la antigua mitolog\u00eda eslava aparentemente puso gran \u00e9nfasis en el culto de dioses con m\u00e1s de un aspecto.<\/p>\n Adem\u00e1s, son de se\u00f1alar los restos de varias piezas de alfarer\u00eda datadas del siglo IV y procedentes de la cultura Cherniajov. El arque\u00f3logo ruso Bor\u00eds Rybakov ha identificado e interpretado los s\u00edmbolos inscritos en ellas como los restos de un antiguo calendario eslavo.<\/p>\n Folklore:<\/strong><\/p>\n Cuando fueron cristianizados varios pueblos eslavos entre los siglos VII y XII, la nueva religi\u00f3n se convirti\u00f3 en la religi\u00f3n de la \u00e9lite, con lo que floreci\u00f3 en las ciudades y entre la clase noble. Para la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n eslava en la Edad Media, que habitaba en las zonas rurales, los viejos mitos continuaron siendo fuertes. Los sacerdotes cristianos y los monjes destinados a los pa\u00edses eslavos, especialmente en Rusia, lucharon durante siglos contra el fen\u00f3meno llamado dvoeverie (\u2018doble fe\u2019). Por un lado, los campesinos y granjeros aceptaron a rega\u00f1adientes el bautismo, las celebraciones de misas y los d\u00edas santos de su nueva religi\u00f3n pero, por otro lado, segu\u00edan aferr\u00e1ndose a los antiguos ritos y a los cultos paganos, incluso cuando los viejos dioses y mitos en los que estaban basados hab\u00edan sido olvidados por completo.[cita requerida]<\/p>\n Esto ocurri\u00f3 porque, seg\u00fan la forma de pensar de un campesino eslavo, el cristianismo no reemplazaba la antigua mitolog\u00eda eslava, sino que m\u00e1s bien la asimilaba. El cristianismo pod\u00eda haber ofrecido una esperanza en la salvaci\u00f3n y en una vida despu\u00e9s de la muerte, pero para sobrevivir en este mundo, para las cosechas anuales y proteger al ganado, el viejo sistema religioso, con sus ritos de fertilidad, sus deidades protectoras y sus esp\u00edritus dom\u00e9sticos, era m\u00e1s que necesario. Este problema nunca fue resuelto por completo por la Iglesia, como mucho pudo dar un santo cristiano o un m\u00e1rtir que reemplazara a una deidad pagana con un culto determinado, pero el culto en s\u00ed pervivi\u00f3, como pervivi\u00f3 la cosmovisi\u00f3n mitol\u00f3gica por la que se explicaban todos los fen\u00f3menos naturales.<\/p>\n As\u00ed, se cre\u00f3 una situaci\u00f3n algo absurda en el estudio de la mitolog\u00eda eslava. Mientras que las creencias y tradiciones populares de todos los pueblos eslavos eran la fuente m\u00e1s importante con la que reconstruir los antiguos cultos paganos, constituyendo de hecho la clave para desentra\u00f1ar los secretos del ya olvidado pante\u00f3n, eran tambi\u00e9n una fuente con una naturaleza tan inusual que no pod\u00edan en modo alguno tomarse como dogma. Las canciones populares, los cuentos y las festividades hab\u00edan perdido hac\u00eda muchos siglos su car\u00e1cter original sagrado y m\u00edtico, as\u00ed como su sentido original, con lo que fueron degrad\u00e1ndose hasta un nivel de mera superstici\u00f3n [cita requerida] o a una tradici\u00f3n sin sentido aparente [cita requerida] que era repetida y transmitida a lo largo de generaciones, que en la mayor parte, no sab\u00edan lo que ten\u00edan entre manos. [cita requerida] El pueblo acun\u00f3 una idea vaga y general sobre c\u00f3mo celebrar determinadas festividades, c\u00f3mo contar ciertos cuentos o c\u00f3mo interpretar ciertas canciones, porque esa era la manera en la que se hab\u00eda venido haciendo desde siempre. Los cultos a los antiguos dioses se mezclaron con los de los nuevos santos cristianos; los viejos rituales se fusionaron con los cristianos y a lo largo de los siglos se fue completando el l\u00edo.<\/p>\n Esto condujo a que los estudiosos analizaran la estructura del folclore per se, desarrollando una metodolog\u00eda con la que pudieron reconstruir la mitolog\u00eda perdida a partir de esta estructura. B\u00e1sicamente, podemos dividir las referencias folcl\u00f3ricas en dos grupos:<\/p>\n Cuentos de hadas acerca de varios personajes y criaturas fant\u00e1sticos, como las canciones de Alkonost, Baba Yaga, Koschei el Inmortal, El P\u00e1jaro de Fuego (Zhar-Ptitsa) y Zmei; cuentos y leyendas de h\u00e9roes legendarios como los bogatyres rusos; supersticiones sobre varios demonios y esp\u00edritus, como el domovoi, lijo, vilas (Veela o Willi), vampiros, vodianoi, rusalkas, etc. Muchos de estos cuentos y creencias pueden ser bastante antiguos y probablemente contengan al menos ciertos elementos de la antigua estructura m\u00edtica, pero no son mitos propiamente dichos. Adolecen de un sentido m\u00e1s profundo y sagrado, as\u00ed como de significado religioso. Adem\u00e1s, tienden a variar much\u00edsimo entre los diferentes pueblos eslavos.<\/p>\n Fiestas populares, festividades cristianas y creencias populares sobre los santos. Es claro el ejemplo del profeta El\u00edas, muy venerado en los pa\u00edses eslavos, como sincretismo del antiguo dios del trueno, Perun. Del mismo modo, se pueden encontrar restos de los antiguos dioses en los cultos dirigidos a otros santos, como san Vito, san Jorge, san Blas, santa Mar\u00eda o san Nicol\u00e1s. Asimismo, en varios funerales populares, como la de primavera de Jare o Jurjevo y la fiesta de verano de Ivanje o Ivan Kupala, ambas ligeramente asociadas a los d\u00edas santos del cristianismo, abundan elementos precristianos. Estas creencias poseen un sentido religioso y sacralizado de consideraci\u00f3n para las gentes que a\u00fan las realizan. El problema, por supuesto, es que tales elementos precristianos ya est\u00e1n irremediablemente mezclados en el cristianismo popular.<\/p>\n La reconstrucci\u00f3n de los mitos eslavos originales se convierte as\u00ed en pura labor detectivesca, que requiere de conocimientos profundos de varias disciplinas cient\u00edficas como la semi\u00f3tica, la ling\u00fc\u00edstica, la filolog\u00eda, la mitolog\u00eda comparada y la etnolog\u00eda. Los referentes folcl\u00f3ricos se deben analizar en su estructura, no como un mero corpus de canciones o cuentos, sino como grupos de signos y s\u00edmbolos que contienen una l\u00f3gica estructural interna. Cada signo est\u00e1 compuesto de una serie de palabras clave, que son mucho m\u00e1s que simples nombres de personajes, lugares o artefactos. Un aspecto crucial de los s\u00edmbolos es que son casi inamovibles: sus nombres pueden diferir, pero no su estructura. Si se llega a cambiar o a perder esas palabras clave, el s\u00edmbolo cambiar\u00eda a su vez, lo que invalidar\u00eda la l\u00f3gica estructural interna del texto y dejar\u00eda sin sentido a todo el cuento, con lo que pronto se olvidar\u00eda, porque el modelo o la l\u00f3gica por la que fue transmitido a lo largo de generaciones se perder\u00eda.<\/p>\n Un ejemplo lo podemos ver en el anteriormente citado dios del trueno, Perun, que fue suplantado en el folclore cristiano por san El\u00edas. En otras ocasiones se le compar\u00f3 con el arc\u00e1ngel san Miguel o incluso con el mism\u00edsimo dios Yahveh, mientras que en algunos cuentos populares rusos o bielorrusos baj\u00f3 hasta la categor\u00eda de un mero personaje de cuentos, como el Tsar Ogin (Zar Llama) o Grom (\u2018trueno\u2019). A pesar de los cambios de nombre, hab\u00eda siempre alguna palabra clave que describ\u00eda a Perun como s\u00edmbolo en los antiguos textos m\u00edticos y que ha perdurado en el folclore. Perun es siempre “gore” (arriba, en las alturas, en lo alto de la monta\u00f1a o en el cielo); es un dios celeste, el mayor dios del pante\u00f3n eslavo; es “suj” (seco, en oposici\u00f3n a mojado. Es el dios del trueno y del rel\u00e1mpago, causantes del fuego); es “treska\/razbiya\/goni\/ubiya” (golpea\/hiere\/persigue\/mata; es el dios del trueno y las tormentas, destructivo y furioso) con “strel\u00e1\/kamen’\/molniya” (flecha\/piedra\/rayo); las armas de Perun son sus haces de rayos, que dispara como flechas, tan poderosos que explotan y revientan las piedras. Estas son las palabras clave que siempre est\u00e1n presentes en los referentes folcl\u00f3ricos, incluso cuando el verdadero nombre de Perun hab\u00eda sido olvidado desde hac\u00eda tiempo. Por lo tanto, la estructura del s\u00edmbolo permiti\u00f3 la identificaci\u00f3n de Perun con personajes similares tanto de la religi\u00f3n cristiana como del folclore posterior que compart\u00edan tales similitudes en la estructura con sus propios s\u00edmbolos.<\/p>\n Siguiendo una metodolog\u00eda parecida, trazando paralelismos con otras mitolog\u00edas indoeuropeas (especialmente con la b\u00e1ltica) y en ocasiones utilizando las mismas pistas encontradas en los documentos hist\u00f3ricos del paganismo eslavo, ser\u00eda posible reconstruir algunos mitos antiguos. Durante los \u00faltimos 30 a\u00f1os se han logrado avances significativos en el estudio de la mitolog\u00eda eslava, sobre todo con los trabajos de los fil\u00f3logos rusos Vlad\u00edmir Toporov y Viacheslav Vsevolodovich Iv\u00e1nov y con los cient\u00edficos croatas Radoslav Kati\u010di\u0107 y V\u00edtomir Belaj. Son igual de valiosos los estudios del investigador ruso Bor\u00eds Uspenski y del fil\u00f3logo y etn\u00f3logo serbio Veselin \u010cajkanovi\u0107.<\/p>\n Sin embargo, la interpretaci\u00f3n sin criterio del folclore y la reconstrucci\u00f3n de mitos sin poseer la formaci\u00f3n adecuada puede conducir a efectos desastrosos, como veremos a continuaci\u00f3n.<\/p>\n Referencias ap\u00f3crifas:<\/strong><\/p>\n Al estudiar la mitolog\u00eda eslava, uno debe andarse con pies de plomo con respecto a la validez y autenticidad de las fuentes. El inter\u00e9s cient\u00edfico en las creencias de los antiguos eslavos ha ido acrecent\u00e1ndose desde el Renacimiento, aunque tambi\u00e9n se ha disparado el n\u00famero de confusiones, errores, malas interpretaciones y burdas reconstrucciones (sin mencionar las invenciones).<\/p>\n Antes de la primera mitad del siglo XX no se conoc\u00eda niguna metodolog\u00eda cient\u00edfica v\u00e1lida con la que se pudiera interpretar los referentes folcl\u00f3ricos. Asimismo, al disponer de contadas fuentes arqueol\u00f3gicas e hist\u00f3ricas, las puertas a la especulaci\u00f3n m\u00e1s balad\u00ed estaban abiertas de par en par. Uno de los ejemplos m\u00e1s claros de la confusi\u00f3n general y de la interpretaci\u00f3n err\u00f3nea lo configura la falsa deidad del amor, Lada (o Lado), construida a partir de las exclamaciones sin sentido de las canciones de boda eslavas. Dioses como Koleda o Kupala fueron tambi\u00e9n inventados a partir de nombres mal interpretados de fiestas populares: Koledo era el nombre eslavo para las procesiones de los cantantes de villancicos en Navidad. La procedencia de Kupala es desconocida, aunque algunas fuentes cristianas insisten en que proviene de Ivan Kupala (traducci\u00f3n literal de Juan el Bautista), si bien esta afirmaci\u00f3n tiene tan poca base como la que la interpretan como un d\u00eda sagrado pagano. Esta celebraci\u00f3n se realiza en el solsticio de verano en muchos pa\u00edses eslavos y occidentales como Francia, Italia o Espa\u00f1a. Esta tradici\u00f3n contiene sin duda m\u00e1s de un elemento precristiano, pero inventar dioses bas\u00e1ndose en nombres de costumbres no es obviamente un m\u00e9todo v\u00e1lido con el que reconstruir estas creencias. La err\u00f3nea interpretaci\u00f3n de las descripciones hist\u00f3ricas de Tietmaro sobre el paganismo de los wendos llev\u00f3 a confundir al dios Svarogich y a la ciudad donde se erig\u00eda su templo, Radegast. Dado que este \u00faltimo nombre puede ser reconstruido etimol\u00f3gicamente como “Estimado Hu\u00e9sped”, llev\u00f3 a interpretarlo como el supuesto dios eslavo de la hospitalidad. Asimismo, para buscarle pareja al dios con el nombre m\u00e1s siniestro de todos los mencionados por Helmold, Chernobog (dios negro), inventaron a Belobog (dios blanco). Este nombre no aparece en ning\u00fan documento hist\u00f3rico o etnogr\u00e1fico fiable, al contrario, simplemente se asumi\u00f3 que ya que existe un dios negro, tendr\u00eda que existir su contrapartida, el dios blanco. De nuevo, este no es un acercamiento cient\u00edfico al estudio de la mitolog\u00eda eslava, aunque se han venido escribiendo r\u00edos de tinta acerca del dualismo Belobog-Chernobog hasta hoy d\u00eda, incluyendo libros y referencias en investigaciones que dan por sentado que tales dioses fueron realmente adorados por los antiguos eslavos.<\/p>\n Peor a\u00fan que las confusiones o las malas interpretaciones son las invenciones deliberadas. Durante los siglos XIX y XX, la poblaci\u00f3n se interes\u00f3 cada vez m\u00e1s por la mitolog\u00eda eslava, aleccionados por los movimientos rom\u00e1nticos, nacionalistas y neopaganos en la actualidad. El inventar evidencias de la antigua mitolog\u00eda fue, durante un tiempo, un aut\u00e9ntico hobby entre varios grupos sociales, a menudo con el simple objetivo de apuntarse un tanto. Por ejemplo, se llegaron a “descubrir” estatuas de los antiguos dioses con inscripciones de runas germ\u00e1nicas, o se “documentaron” canciones y cuentos populares en donde la mitad del pante\u00f3n estaba recogiendo flores o danzando alegremente alrededor del fuego.<\/p>\n La Veda Slovena decimon\u00f3nica no es m\u00e1s que una mistificaci\u00f3n de las canciones populares b\u00falgaras, con muchas supuestas referencias a la mitolog\u00eda eslava y que la mayor\u00eda de los investigadores considera una farsa. Un ejemplo m\u00e1s reciente lo podemos ver en el controvertido Libro de Veles, un documento supuestamente aut\u00e9ntico sobre la antigua religi\u00f3n, escrito en el siglo IX o X en alfabeto cir\u00edlico; no puede probarse que los eslavos tuvieran modo alguno de escritura antes de la cristianizaci\u00f3n, y menos a\u00fan que utilizaran el alfabeto cir\u00edlico (creado por san Cirilo para escribir las lenguas eslavas cuando fue enviado junto con su hermano Metodio a bautizarlos en el siglo IX). Los neopaganos eslavos utilizan este libro como texto sagrado y, por lo tanto, insisten en que el documento es aut\u00e9ntico. Sin embargo, el original, supuestamente escrito en cortezas de abedul, se perdi\u00f3 (sin contar que seguramente nunca existi\u00f3), con lo que su autenticidad no puede probarse hoy en d\u00eda.<\/p>\n Cosmolog\u00eda:<\/strong><\/p>\n El concepto cosmol\u00f3gico del \u00c1rbol del Universo o de la Vida (\u043c\u0438\u0440\u043e\u0432\u043e\u0435 \u0434\u0440e\u0432\u043e), bastante t\u00edpico entre los hablantes de lenguas indoeuropeas, est\u00e1 presente tambi\u00e9n en la mitolog\u00eda eslava, en forma de roble, pino, abedul o cipr\u00e9s, \u00e1rboles sagrados. El s\u00edmbolo mitol\u00f3gico del \u00c1rbol es muy fuerte y ha sobrevivido a lo largo de los siglos en el folclore eslavo tras la llegada del Cristianismo. Seg\u00fan algunas leyendas, el \u00e1rbol crece en el centro del universo, sobre la roca m\u00e1gica Al\u00e1tyr situada en la isla Buyan, que flota en la mar y que tiene a sus pies toda clase de animales ct\u00f3nicos. Hay tres niveles del Universo localizados en el \u00e1rbol: su copa representa el cielo, el reino de los dioses y cuerpos celestes, mientras que su tronco simbolizaba el reino de los mortales. Estos dos niveles a menudo se combinaban en oposici\u00f3n a las ra\u00edces, que representaban el submundo, el reino de los muertos. En contraposici\u00f3n a las creencias populares, parece ser que el mundo de los muertos para los eslavos en realidad era un lugar hermoso, lleno de llanuras de verde y tierna hierba, donde imperaba la eterna primavera. A veces se le conoc\u00eda como Virei o Iri.<\/p>\n El modelo de estos tres reinos en el Eje del Mundo inscrito en el \u00c1rbol tiene su correspondencia con una organizaci\u00f3n horizontal del mundo: el de los dioses y los mortales est\u00e1 situado en el centro de la tierra (si tenemos en cuenta que es plana, por supuesto), rodeado por un mar por el que se llegar\u00eda a la tierra de los muertos, a donde los p\u00e1jaros migrar\u00edan cada invierno para regresar en primavera. En muchas referencias folcl\u00f3ricas, los conceptos de \u00abmarcharse atravesando el mar\u00bb y su contrario, \u00abregresar atravesando el mar\u00bb, son equiparados a morir y regresar a la vida, lo que recuerda al antiguo concepto mitol\u00f3gico de llegar a la vida despu\u00e9s de la muerte cruzando una superficie de agua. Adem\u00e1s, el mundo tambi\u00e9n est\u00e1 separado en el eje horizontal por los cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, sur, este y oeste). Estas dos divisiones en tres reinos para el eje vertical y cuatro puntos para el cardinal tuvieron mucha importancia en la mitolog\u00eda, como se puede ver en las estatuas que representan a los dioses, particularmente las de Triglav de tres cabezas y Svantevit, de cuatro.<\/p>\n El sol se entend\u00eda como una deidad femenina y la luna, masculina. Esta dicotom\u00eda es a primera vista contraria al concepto m\u00e1s extendido de las mitolog\u00edas indoeuropeas, en las que el sol estaba normalmente asociado a deidades masculinas y la luna, a las femeninas, aunque es id\u00e9ntico a la visi\u00f3n de la mitolog\u00eda germana y la mitolog\u00eda b\u00e1ltica, estrechamente relacionada con la eslava.<\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Pante\u00f3n:<\/strong><\/p>\n Una enorme cantidad de divinidades forman parte del pante\u00f3n eslavo. Al parecer, cada una de las tribus eslavas (extendidas por una enorme zona geogr\u00e1fica que abarcaba desde el mar B\u00e1ltico hasta el mar Negro) adoraba a sus propios dioses. La antigua religi\u00f3n eslava parece haber estado basada en el culto a la naturaleza, dependiendo de cada tribu las divinidades y las creencias concretas. Sin embargo, como ocurre con las distintas lenguas eslavas, que originariamente configuraban una sola lengua (el protoeslavo),ser\u00eda posible dibujar un “Olimpo” protoeslavo y, mediante un estudio cuidadoso del folclore, podr\u00edamos reconstruir algunos elementos del pante\u00f3n original, al que las diferentes tribus eslavas adoraban.<\/p>\n Dioses: En ocasiones se pueden encontrar estas gromoviti znaci o \u2018marcas del trueno\u2019 sobre los tejados de las casas, para protegerlas de los rayos. S\u00edmbolos id\u00e9nticos han sido descubiertos en la cer\u00e1mica protoeslava del siglo IV (cultura de Cherniajov). Se piensa que fueran s\u00edmbolos del dios supremo del trueno, Perun.<\/p>\n Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito de Perun y Veles\/Volos. Ambos constituyen una oposici\u00f3n clara en casi todas las fuentes: Perun es el dios celestial del trueno y el rayo, fiero y seco, que gobierna el mundo de los vivos desde su ciudadela en las alturas, situada en la rama m\u00e1s alta del \u00c1rbol del Universo. Veles por el contrario es un dios ct\u00f3nico, asociado con las aguas, terrenal y h\u00famedo, se\u00f1or del submundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo, en las ra\u00edces del \u00c1rbol del Universo. Perun le da lluvia a los granjeros, es el dios de la guerra y las armas y es invocado por todos los que luchan. Veles es el dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perun da el orden, Veles causa el caos.<\/p>\n La batalla c\u00f3smica entre los dos recuerda al antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre el dios de las tormentas y el drag\u00f3n. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun persegu\u00eda a la serpiente Veles, que se deslizaba hacia las profundidades de la tierra. Veles insult\u00f3 a Perun y huy\u00f3 transform\u00e1ndose en varios animales, escondi\u00e9ndose tras \u00e1rboles, casas o personas. Al final, Perun da con \u00e9l o escapa al agua con direcci\u00f3n al sub mundo; b\u00e1sicamente es lo mismo: al matar a Veles, Perun no lo destruye realmente, sino que lo devuelve a su lugar de origen, al mundo de los muertos. As\u00ed, el orden del mundo, cambiado por la travesura de Veles, es establecido de nuevo por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son una batalla divina entre el dios supremo y su ac\u00e9rrimo enemigo fue crucial para los eslavos, incluso despu\u00e9s de que Perun y Veles fueran reemplazados por Dios y el Diablo. El rayo que golpea un \u00e1rbol o que quema la casa de un campesino se explicaba siempre como un dios del cielo furioso atacando a su enemigo terrenal, ct\u00f3nico.<\/p>\n La excusa que explicaba la enemistad de ambos dioses era el robo del ganado de Perun por parte de Veles o viceversa (aunque si Veles era el dios protector del ganado, no queda claro el asunto de la propiedad del mismo seg\u00fan este mito). El motivo mismo de robar ganado divino es muy com\u00fan en la mitolog\u00eda indoeuropea: el ganado, de hecho, puede entenderse como una simple met\u00e1fora de las aguas celestiales o la lluvia. As\u00ed, Veles roba el agua de lluvia de Perun o viceversa, lo que de nuevo lleva a la confusa asociaci\u00f3n de Veles con las aguas y de Perun con el cielo y las nubes, ya que no se sabe bien a qui\u00e9n pertenecer\u00eda la lluvia. Otra raz\u00f3n que explicar\u00eda esta enemistad puede ser el robo de las esposas. Parece quedar claro, seg\u00fan referencias folcl\u00f3ricas, que se consideraba al Sol como la esposa de Perun. Sin embargo, dado que el Sol en la visi\u00f3n m\u00edtica del mundo muere cada noche y desciende m\u00e1s all\u00e1 del horizonte hacia el sub mundo, donde pasa la noche, los eslavos entend\u00edan este fen\u00f3meno como el robo de la esposa de Perun por parte de Veles, aunque de nuevo podr\u00eda entenderse el renacimiento del Sol por la ma\u00f1ana como el robo de la esposa de Veles por parte de Perun.<\/p>\n Sin embargo, tras la cosecha, Yarilo le es infiel a su esposa y ella en venganza lo mata (lo devuelve al submundo), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y las plantas, Morana y toda la naturaleza junto con ella se marchita y se hiela ante el invierno que se avecina, convirti\u00e9ndose en la terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y del fr\u00edo, muriendo finalmente al finalizar el a\u00f1o. El mito se repet\u00eda por entero cada a\u00f1o y los cantos de sus partes principales acompa\u00f1aban las fiestas m\u00e1s importantes del calendario eslavo. Este cuento muestra tambi\u00e9n numerosos paralelismos con las mitolog\u00edas b\u00e1ltica, sumeria e hitita.<\/p>\n En los manuscritos rusos, es equiparado al Sol y seg\u00fan el folclore se le recuerda como la deidad bondadosa de la luz y el cielo. Sin embargo, el folclore serbio lo representa como un dios mucho m\u00e1s oscuro en la forma de Dabog, quien custodiaba las puertas del sub mundo, ten\u00eda un aspecto horrible, cojeaba y estaba asociado con la miner\u00eda y los metales preciosos. Veselin \u010cajankovi\u0107 se\u00f1ala que estos dos \u00faltimos aspectos cuadran perfectamente con el simbolismo que rodea a la deidad solar eslava: una parte ben\u00e9vola representa a Dazhbog durante el d\u00eda, cuando lleva al Sol a lo largo del cielo; la parte mal\u00e9vola y fea, Dabog, lleva al sol al sub mundo durante la noche. Este patr\u00f3n puede aplicarse tambi\u00e9n al ciclo solar anual, donde el aspecto positivo se asocia al joven Sol de verano y el negativo, al viejo Sol de invierno.<\/p>\n Svarozhich fue adorado como un esp\u00edritu del fuego por los campesinos rusos mucho despu\u00e9s de que fueran cristianizados. Tambi\u00e9n fue conocido por los eslavos occidentales, pero all\u00ed se le ador\u00f3 como la deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. El t\u00e9rmino Svarozhich es en eslavo un simple diminutivo de Svarog y como tal pudiera ser un aspecto complementario (una especie de apellido) de Dazhbog. Tambi\u00e9n hay quien sostiene que Svarog era el antepasado de todos los dioses eslavos, con lo que Svarozhich podr\u00eda ser un ep\u00edteto de otra deidad, as\u00ed que tanto Dazhbog como Perun, Veles y los dem\u00e1s tambi\u00e9n ser\u00edan “Svarozhichs”.<\/p>\n Se han barajado varias hip\u00f3tesis sobre estos dos dioses: seg\u00fan la primera, ambos son el mismo dios, ya que son similares en casi todos sus aspectos; otra sostiene que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de minipante\u00f3n. Los neopaganos eslavos suelen ver a Triglav como un concepto de Trinidad. Svantevit ha sido tambi\u00e9n visto como la alteraci\u00f3n de los eslavos occidentales de Perun o Yarilo, o incluso comparado con Svarozhich como deidad solar. Ninguna de estas hip\u00f3tesis parece ser muy convincente y la mayor\u00eda se basan en las especulaciones m\u00e1s peregrinas, mientras que otras intentan reconstruir la mitolog\u00eda eslava como deber\u00eda ser y no como lo que fue en realidad. Es preciso investigar mucho m\u00e1s para llegar a conocer la verdadera identidad de estas deidades.<\/p>\n No pueden contarse en el pante\u00f3n protoeslavo otros dioses, aparte de los referidos anteriormente. Sin embargo, es de destacar que muchos de estos dioses probablemente fueran conocidos con diferentes nombres incluso en la misma lengua. Los tab\u00fas religiosos en la denominaci\u00f3n de las deidades existieron entre los eslavos y, por ello, los dioses fueron llamados con otros nombres o adjetivos que describ\u00edan sus cualidades. Con el tiempo, estos mismos adjetivos tomaron vida.<\/p>\n Mitolog\u00eda:<\/strong><\/p>\n El primer desarrollo pudo ocurrir tras el desmembramiento de los proto eslavos en eslavos occidentales, orientales y meridionales. Cada rama de la familia ide\u00f3 deidades diferentes que englobaran la artesan\u00eda, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, varias diosas relacionadas con el hogar, como Mokosh. Dioses como Jors o Simargl son a veces consideradas pr\u00e9stamos que los eslavos orientales tomaron de sus vecinos iranios.<\/p>\n En el \u00e1mbito de la personificaci\u00f3n abstracta de funciones divinas, tenemos conceptos del tipo pravda\/krivda (\u2018correcto\/incorrecto\u2019), dobra kob\/zla kob (\u2018buena fortuna\/mala fortuna\u2019). Tales conceptos los podemos encontrar en muchos cuentos de hadas eslavos y se piensa que nacieron en un momento en el que los viejos mitos ya estaban degrad\u00e1ndose a los niveles de leyendas o cuentos. Louis Leger se\u00f1al\u00f3 que varias palabras eslavas que entraban en el campo sem\u00e1ntico del \u00e9xito, el destino o la fortuna est\u00e1n conectadas con la palabra eslava para Dios, “Bog”. Aunque era usada para el dios cristiano, la palabra es de origen pagano y muy antigua, ya que podr\u00eda provenir de la ra\u00edz protoindoeuropea *bhag (\u2018fortuna\u2019), relacionada con el av\u00e9stico baga y el s\u00e1nscrito bhaga (que son ambos nombres de dioses).<\/p>\n El siguiente nivel de desarrollo se dio al convertir en mito las tradiciones hist\u00f3ricas, un fen\u00f3meno que habr\u00eda comenzado en tiempos paganos y continuar\u00eda mucho despu\u00e9s del advenimiento del cristianismo. Se caracteriz\u00f3 por tomar cuentos y canciones de h\u00e9roes legendarios, que ir\u00edan desde fundadores legendarios de ciertas tribus \u2015como las historias sobre Lej, Chej y Rus (padres respectivamente de polacos, checos y rusos)\u2015 hasta personajes hist\u00f3ricos como el rey croata-h\u00fangaro del siglo XV, Mat\u00edas Corvinus, o el pr\u00edncipe Marko de los eslavos del sur, quienes fueron inmortalizados en las leyendas populares o la poes\u00eda. Las bylinas rusas sobre los bogatyri (h\u00e9roes legendarios), las leyendas polacas sobre Krak, el Matadragones, las checas sobre Libu\u0161e y la fundaci\u00f3n de Praga entran en esta categor\u00eda. A\u00fan en varios elementos de estos cuentos se pueden ver elementos de los viejos mitos, como el h\u00e9roe que mata al drag\u00f3n, un remanente lejano del antiguo concepto de la batalla c\u00f3smica entre el dios del rayo, Perun, y la serpiente, Veles.<\/p>\n El nivel m\u00e1s bajo incluye varios grupos de esp\u00edritus dom\u00e9sticos o de la naturaleza y criaturas m\u00e1gicas, que var\u00edan much\u00edsimo en los diferentes pueblos eslavos. La estructura m\u00edtica en ese nivel es pr\u00e1cticamente incomprensible, pero algunas creencias tienen una antig\u00fcedad considerable. Ya en el siglo V, Procopio mencionaba que los eslavos adoraban a esp\u00edritus de los r\u00edos y de la naturaleza, pudiendo encontrar incluso hoy en d\u00eda sus huellas en los cuentos sobre vilas (Veela o Willi), vampiros (upyr), brujas y hombres lobo.<\/p>\n Calendario y festivales:<\/strong><\/p>\n Los mitos eslavos eran c\u00edclicos, repiti\u00e9ndose cada a\u00f1o una serie de festividades que segu\u00edan los cambios de la naturaleza y las cuatro estaciones. Para entender su mitolog\u00eda, es importante entender su concepto de calendario. Bas\u00e1ndose en el folclore y restos arqueol\u00f3gicos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, particularmente las m\u00e1s importantes.<\/p>\n El a\u00f1o era lunar, aparentemente, y comenzaba el primer d\u00eda de marzo, en forma similar a otras indoeuropeas, cuyos sistemas de calendario son m\u00e1s conocidos para nosotros. Para la \u00faltima noche del a\u00f1o viejo y el primer d\u00eda del a\u00f1o nuevo se conocen nombres como Velia Noch\/Velik Dan’ (Gran Noche\/Gran D\u00eda). Despu\u00e9s de la Cristianizaci\u00f3n, estos nombres fueron remplazados probablemente por las Pascuas. En algunas iglesias eslavas pertenecientes a las diferentes Iglesias Ortodoxas, la Pascua es conocida como Velik Dan\/Gran D\u00eda, mientras que entre los eslavos cat\u00f3licos es conocida como Velika Noch\/Gran Noche. Todos estos nombres son seguramente traducciones del griego Megale Hemera, Gran Semana, el t\u00e9rmino cristiano para la semana en que cae Pascuas (semana Santa). En tiempos paganos, de todas formas, probablemente era una fiesta similar a Halloween. Ciertas personas (chamanes) se adornaban con m\u00e1scaras grotescas y ropajes confeccionados de pieles o lanas de oveja, rondando por las aldeas, ya que durante la Gran Noche se cre\u00eda que los esp\u00edritus de los ancestros viajaban a lo largo de la tierra, entrando en los pueblos y las casas para celebrar el a\u00f1o nuevo con sus familiares vivos. Por consiguiente, la deidad del \u00faltimo d\u00eda del a\u00f1o era probablemente Veles, dios del sub mundo.<\/p>\n Hab\u00eda una gran fiesta de la primavera dedicada a Yarilo, dios de la vegetaci\u00f3n y la fertilidad. Procesiones de j\u00f3venes sol\u00edan ir por las aldeas con ramos de flores como s\u00edmbolo de nueva vida. Iban casa por casa recitando canciones y bendiciendo cada hogar con ritos de fertilidad tradicionales. El l\u00edder de la procesi\u00f3n, generalmente a caballo, ser\u00eda identificado con Yarilo. La costumbre de hacer pisanki o huevos decorados, s\u00edmbolos tambi\u00e9n de nueva vida, era otra tradici\u00f3n asociada con esta celebraci\u00f3n, que m\u00e1s tarde pas\u00f3 a la Pascua cristiana.<\/p>\n El festival de solsticio de verano es conocido hoy como Ivanie, Kupala o Kries. Se celebraba en forma similar a una gran boda y, de acuerdo a indicaciones de ciertas fuentes hist\u00f3ricas, era seguido \u2015en \u00e9pocas paganas\u2015 por una org\u00eda general. Hab\u00eda grandes cantidades de comida y bebida la noche anterior, se encend\u00edan grandes hogueras (en eslavo kres), y los j\u00f3venes copulaban y danzaban en c\u00edrculos o saltaban a trav\u00e9s del fuego. Las j\u00f3venes hac\u00edan guirnaldas con flores y helechos (que aparentemente era sagrado en esta celebraci\u00f3n), las bat\u00edan en los r\u00edos y dependiendo de c\u00f3mo y adonde flotasen, se podr\u00eda saber si el elegido se casar\u00eda o no. El ba\u00f1o ritual esta noche era tambi\u00e9n muy importante: de ah\u00ed el nombre de Kupala (del verbo kupat’sia, \u2018ba\u00f1arse\u2019), que seguramente casaba muy bien con el santo patr\u00f3n que la Iglesia puso para este d\u00eda, Juan el Bautista. En general, la fiesta conmemoraba con seguridad la boda divina del dios de la fertilidad, asociado con el crecimiento de las plantas para la recolecci\u00f3n.<\/p>\n En medio del verano hab\u00eda un festival relacionado con el dios del trueno Perun, transformado en tiempos cristianos en el importante festival del profeta El\u00edas. Era considerada la \u00e9poca m\u00e1s sagrada del a\u00f1o, registr\u00e1ndose algunas indicaciones de fuentes hist\u00f3ricas relacionadas con sacrificios humanos. Probablemente despu\u00e9s del mismo comenzaba la cosecha.<\/p>\n No queda claro cu\u00e1ndo se celebraba exactamente el fin de la cosecha, pero los documentos hist\u00f3ricos mencionan interesantes tradiciones asociadas a las celebraciones en el templo de Svantevit, en la isla de Ruyana (hoy en d\u00eda R\u00fcgen), que sobrevivi\u00f3 en el folclore posterior. Las gentes se reun\u00edan frente al templo, donde los sacerdotes emplazar\u00edan un gran pastel de trigo del tama\u00f1o de un hombre. El sumo sacerdote se colocaba tras el pastel y preguntar\u00eda a las gentes si le ve\u00edan. Independientemente de la respuesta, el sacerdote plugar\u00eda que el siguiente a\u00f1o la gente no le viera tras el pastel ritual, augurando que la cosecha del siguiente a\u00f1o ser\u00eda m\u00e1s provechosa.<\/p>\n Seguramente tambi\u00e9n hubo un importante festival alrededor del solsticio de invierno, que m\u00e1s tarde fue asociado con la Navidad. A su vez, en muchos pa\u00edses eslavos, esta festividad es llamada Bozhich (que significa \u2018peque\u00f1o dios\u2019). Aunque este nombre encaja f\u00e1cilmente con la idea cristiana de Navidad, tiene seguramente un origen pagano: indica el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol de la vieja y debilitada deidad solar, durante la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o. El viejo sol era identificado como Svarog y su hijo, el joven y nuevo sol, como Dazhbog. El nombre alternativo (y tal vez el original) de este festival era Korochun.<\/p>\n Fuente: Enciclopedia de las mitolog\u00edas.<\/p>\n \u00a9 Morgana Barcelona<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La mitolog\u00eda eslava es la expresi\u00f3n del sistema de creencias cosmol\u00f3gicas y religiosas que los antiguos pueblos eslavos ten\u00edan antes de que adoptaran la religi\u00f3n cristiana. Se piensa que pudo desarrollarse a lo largo de 3000 a\u00f1os y que algunas creencias provienen del Neol\u00edtico o incluso del Mesol\u00edtico. Esta religi\u00f3n posee numerosos rasgos en […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":16864,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[11,37],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16863"}],"collection":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16863"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16863\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16863"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16863"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16863"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n
\n
\n
\n
\n
\n