La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localizaci\u00f3n de sus inscripciones, su iconograf\u00eda, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.<\/p>\n
Los dioses de Irlanda<\/h3>\n
El corpus m\u00edtico<\/em> de mayor antig\u00fcedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.<\/p>\n El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha D\u00e9 Danann<\/strong>, literalmente las Tribus de la Diosa Dana<\/strong><\/em> que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del pante\u00f3n irland\u00e9s y los Fomor\u00e9<\/strong>, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradici\u00f3n irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh<\/strong><\/em> (la Batalla de Mag Tuireadh), as\u00ed como fragmentos de la gran construcci\u00f3n pseudohist\u00f3rica Leabhar Ghabh\u00e1la \u00c9renn<\/strong><\/em> (Libro de la Invasi\u00f3n de Irlanda).<\/p>\n Los Tuatha D\u00e9 Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomor\u00e9 representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.<\/p>\n El dios supremo del pante\u00f3n irland\u00e9s parece haber sido Dagda<\/strong>. Es Dios-druida y dios de los druidas, se\u00f1or de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured<\/strong><\/em>, llev\u00f3 a los Tuatha D\u00e9 Danann a la victoria frente a los Fomor\u00e9. Se le denomina Dagda por que es el “dios bueno”, no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid<\/strong><\/em> (“padre de todos”), Lathir<\/strong><\/em> (“padre poderoso”)y Ruadh Rofhessa<\/em> (“rojo de la gran ciencia”). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios c\u00e9ltico b\u00e1sico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses c\u00e9lticos eran entidades mayormente no especializadas, y quiz\u00e1s deber\u00edamos verlos como un clan en lugar de como un pante\u00f3n formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas c\u00e9lticos eran como el dios griego Apolo, qui\u00e9n nunca podr\u00eda ser descrito como dios de alguna cosa.<\/p>\n Debido al car\u00e1cter particular de Dagda es una figura de la burla rid\u00edcula en la mitolog\u00eda irlandesa, algunos autores concluyen que \u00e9l fue confiado para ser lo suficientemente ben\u00e9volo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.<\/p>\n Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, f\u00e1cil de distinguir por su extrema glotoner\u00eda y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa m\u00e1gica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sue\u00f1o, de muerte o de risa. Posee tambi\u00e9n, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itif\u00e1lico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque \u00e9ste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el \u00faltimo tiempo, por los recientes estudios que muestran que pudo haber una representaci\u00f3n de lo que parece ser una amplio pa\u00f1o que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a H\u00e9rcules, (Heracles), con la piel del Le\u00f3n de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos<\/strong>, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcoh\u00f3licas, provisto de un martillo y una copa.<\/p>\n En los relatos \u00e9picos m\u00e1s recientes, as\u00ed como en las novelas art\u00faricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un “Hombre de los Bosques”, un pat\u00e1n que lleva una maza y que es se\u00f1or de los animales salvajes.<\/p>\n Balar<\/strong>, Balor o Bolar, fue un dios irland\u00e9s que pertenec\u00eda a la raza de los gigantes Fomor\u00e9. Pose\u00eda un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cr\u00e1neo, que era maligno y que habitualmente manten\u00eda cerrado. Cuando lo abr\u00eda, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha D\u00e9 Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.<\/p>\n M\u00f3rr\u00edgan<\/strong>, cuyo nombre significa literalmente “La reina de los fantasmas” era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu<\/strong><\/em>, pero sus personalidades tambi\u00e9n eran llamadas; Nemhain<\/strong><\/em> (p\u00e1nico), cuyo aspecto espantoso adoptaba s\u00f3lo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha<\/strong><\/em> (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh<\/strong><\/em>, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, “corneja”, aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es com\u00fanmente conocida por estar involucrada en la T\u00e1in B\u00f3 C\u00faailnge<\/strong><\/em>, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el h\u00e9roe C\u00fachulainn<\/strong>. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque pod\u00eda adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).<\/p>\n La difusi\u00f3n extendida del dios Lug<\/strong> (aparentemente relacionado a la figura mitol\u00f3gica L\u00fagh en irland\u00e9s) en la religi\u00f3n c\u00e9ltica se sustenta por el gran n\u00famero de lugares en los que aparece su nombre, extendi\u00e9ndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las m\u00e1s famosos de \u00e9stas son las ciudades de Lugdunum<\/em> (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum<\/em> (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta<\/em> (la actual ciudad de Lugo), adem\u00e1s la ra\u00edz Lug<\/em> est\u00e1 presente en todo el cant\u00e1brico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones<\/em> (que da nombre a una peque\u00f1a aldea, ahora conurbaci\u00f3n de la capital asturiana) o el t\u00e9rmino Lugas<\/em> que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos c\u00e9lticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios m\u00e1s importante de la mitolog\u00eda irlandesa, no es el dios supremo, sino el “dios sin funci\u00f3n” porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha D\u00e9 Danann por su padre, pero a los Fomor\u00e9 por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured<\/em>, se impone como caudillo de los Tuatha d\u00e9 Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar<\/em>, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa “blanco”, “luminoso”, pero tambi\u00e9n “cuervo”, por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con \u00e9l. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta funci\u00f3n era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irland\u00e9s moderno l\u00fanasa<\/em>) se conmemora en su honor.<\/p>\n Brigid<\/strong> (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poes\u00eda. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha D\u00e9 Danann. Su nombre proviene de un radical que significa “altura”, “eminencia”, lo que se\u00f1ala su preeminencia. Aparece en la tradici\u00f3n irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquem\u00e1ticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiraci\u00f3n y de la poes\u00eda (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las t\u00e9cnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).<\/p>\n Diosas de la naturaleza como Epona<\/strong>, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo (“epo” = caballo, que corresponde al “hippos” griego y al “equus” latino), adem\u00e1s de Tailtiu<\/strong> y Macha<\/strong>.<\/p>\n Los dioses masculinos incluyen a Goibniu<\/strong>, el dios herrero de los Tuatha D\u00e9 Danann. Es el se\u00f1or de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extra\u00f1o fest\u00edn de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comi\u00e9ndose los “cochinos m\u00e1gicos” de Manannan<\/strong>. El nombre de Goibniu deriva del nombre “herrero” en celta.<\/p>\n Diancech<\/strong>, dios de la medicina en la tradici\u00f3n irlandesa. Participa en la batalla “Mag Tured” y abre una “fuente de salud” en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos<\/p>\n Angus<\/strong>, dios irland\u00e9s del amor, de sobrenombre “Mac Oc” (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.<\/p>\n Los dioses de la Britania Prehist\u00f3rica, tambi\u00e9n oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aqu\u00ed existen dos grupos de lineajes de dioses; los ni\u00f1os de D\u00f4n<\/strong> y los ni\u00f1os de Llyr<\/strong>, aunque cualquier distinci\u00f3n de funci\u00f3n entre los dos grupos no est\u00e1 clara. D\u00f4n<\/strong>, tambi\u00e9n conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha D\u00e9 Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de “Anna Purna” (Ana la que provee) y en Roma como “Anna Parenna”. Es m\u00e1s que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de “Santa Ana”, madre de la Virgen Mar\u00eda. Por otro lado Llyr<\/strong> es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradici\u00f3n irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.<\/p>\n Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco m\u00e1s que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis<\/strong>, Teutates<\/strong> y Esus<\/strong> (“Dioses de la noche”), pero existe muy poca evidencia de que \u00e9stos fueran deidades c\u00e9lticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la hero\u00edna Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rend\u00eda culto principalmente en Ulster. Los pueblos polite\u00edstas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustar\u00eda encontrarlos. Algunas de \u00e9stas son:<\/p>\n Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los “dioses de la noche” junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recib\u00eda muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Breta\u00f1a romana.<\/p>\n Dios sanguinario, se\u00f1or de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recib\u00eda sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y \u00e1vido de sangre.<\/p>\n H\u00e9roes<\/strong><\/p>\n (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitol\u00f3gico irland\u00e9s. Es un integrante de los Tuatha D\u00e9 Dannann. Es un poderoso mago, due\u00f1o de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de \u00e9l; all\u00ed a\u00fan pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.<\/p>\n Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de le\u00f3n; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a trav\u00e9s de la magia, atrae a sus fieles. Es tambi\u00e9n s\u00edmbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.<\/p>\n En Irlanda le llaman “Ogma”<\/strong>. Es el inventor del “ogam”, conjunto de signos m\u00e1gicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambi\u00e9n es un guerrero que participa eficazmente en la batalla “Mag Tured”.<\/p>\n Su nombre significa “brazo de plata” y pertenece a los Tuatha D\u00e9 Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de “Mag Tured”, perdi\u00f3 un brazo y no pod\u00eda reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y as\u00ed asume nuevamente la funci\u00f3n de rey y conduce a los Tuatha D\u00e9 Danann en la segunda batalla de “Mag Tured”.<\/p>\n Hero\u00edna galesa, su nombre proviene de “Rigantona”: la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll<\/em> como esposo. Su hijo Pryderi<\/em> le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al ni\u00f1o, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.<\/p>\n Es uno de los h\u00e9roes m\u00e1s famosos de la tradici\u00f3n galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes<\/strong><\/em>. Posiblemente su nombre puede significar “sabio”. Representa el poder m\u00e1gico heredado de los antiguos druidas.<\/p>\n Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail<\/strong><\/em> y el padre de Ossian<\/strong>. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los “Fiana”. Su nombre significa “Blanco, hermoso, rubio y de buena raza”. Poeta y mago, conoce los doce libros de poes\u00eda y posee el don de la iluminaci\u00f3n cuando se mordisquea el pulgar.<\/p>\n Es el personaje m\u00e1s famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre brit\u00e1nico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) despu\u00e9s de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazar\u00eda como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inveros\u00edmiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acent\u00faa su aspecto sobrehumano y hace de \u00e9l un ser cicl\u00f3peo. De su cabeza emana la “Luz de H\u00e9roe”, signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad. Cuchulainn es un “h\u00e9roe de luz”, un h\u00e9roe civilizador, personificaci\u00f3n de la sociedad a la que pertenece, pero a la que \u00e9l confiere un car\u00e1cter divino. Representa, tambi\u00e9n, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).<\/p>\n Arturo<\/strong> o Art\u00fas<\/em> es el personaje m\u00e1s importante de la tradici\u00f3n celta. Originariamente no era m\u00e1s -hist\u00f3ricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el a\u00f1o 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sosten\u00edan contra los invasores sajones. Sus \u00e9xitos fueron tales, que la leyenda se adue\u00f1\u00f3 del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiri\u00e9ndole una dimensi\u00f3n mitol\u00f3gica. As\u00ed es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa “que tiene el aspecto de un oso”, adquiri\u00f3 todas las caracter\u00edsticas de una divinidad de la tradici\u00f3n celta.<\/p>\n Otros mitos, de origen celta, vinieron a a\u00f1adirse al esquema primitivo, y Arturo se convirti\u00f3 en el s\u00edmbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey s\u00f3lo tiene poder en la medida en que est\u00e1 presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merl\u00edn forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Uther Pendragon, que con la magia de Merl\u00edn engendr\u00f3 un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le hab\u00eda dado dos hijas al duque: Morgause, que ser\u00eda la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendi\u00f3 las artes m\u00e1gicas de Merl\u00edn y fue llamada “Le Fay” o “El Hada”. Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes act\u00faan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberan\u00eda. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a \u00c1valon para cuidarle y enterrarle.<\/p>\n Uno de los personajes m\u00e1s conocidos de la leyenda art\u00farica. Merl\u00edn<\/strong> tuvo una existencia real, setenta a\u00f1os despu\u00e9s del Arturo hist\u00f3rico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugi\u00f3 en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoder\u00f3 del personaje, y diversos elementos mitol\u00f3gicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en \u00e9l el mito del loco inspirado por la divinidad, el del “hombre salvaje”, se\u00f1or de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del ni\u00f1o que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.<\/p>\n En la leyenda elaborada, Merl\u00edn es hijo de un demonio \u00edncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther P\u00e9ndragon. Hace que \u00e9ste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus d\u00edas en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.<\/p>\n El culto c\u00e9ltico<\/strong><\/p>\n Para los primeros celtas algunos \u00e1rboles eran considerados sagrados. La importancia de los \u00e1rboles en la religi\u00f3n celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al \u00e1rbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.<\/p>\n Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado perif\u00e9ricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayor\u00eda de esta informaci\u00f3n es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueol\u00f3gicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayor\u00eda de los historiadores contempor\u00e1neos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas c\u00e9lticas.<\/p>\n Exist\u00eda tambi\u00e9n un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicar\u00edan que ellos cre\u00edan en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban tambi\u00e9n la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cr\u00e1neo, quiz\u00e1s para prevenir que vagara como fantasma.<\/p>\n A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ning\u00fan templo, y que s\u00f3lo se rend\u00eda culto en el exterior, en los bosquecillos de \u00e1rboles. La arqueolog\u00eda ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum<\/em> tambi\u00e9n se desarroll\u00f3.<\/p>\n Los druidas, qui\u00e9nes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitol\u00f3gicas y religiosas de los pueblos c\u00e9lticos. El papel del druida puede compararse a la casta hind\u00fa de los brahmanes o al mago iran\u00ed, y como ellos se especializaron en las pr\u00e1cticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los or\u00edgenes ser\u00edan una clase similar entre los proto-indoeuropeos.<\/p>\n Los druidas eran particularmente asociados al roble y al mu\u00e9rdago (hierba paras\u00edtica) que normalmente crece en estos \u00e1rboles); y se cree que ellos utilizaban a este \u00faltimo para preparar medicinas o pociones alucin\u00f3genas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (gal\u00e9s derwydd<\/em> ) se cree a menudo que viene de la ra\u00edz de la palabra que significa “roble” (gal\u00e9s derw<\/em> ), aunque probablemente esta ra\u00edz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.<\/p>\n Los bardos, por otro lado, son aqu\u00e9llos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos as\u00ed como las genealog\u00edas e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.<\/p>\n La cultura c\u00e9ltica no era una cultura hist\u00f3rica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterr\u00e1neas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorizaci\u00f3n de un formulario arcaico en S\u00e1nscrito que no se hab\u00eda hablado como lengua vern\u00e1cula por cientos de a\u00f1os), los bardos facilitaron la memorizaci\u00f3n de tales materiales a trav\u00e9s del uso de la m\u00e9trica y rima po\u00e9tica.<\/p>\n Pudo haber existido adem\u00e1s una clase de “videntes” o “profetas”, los Strabo<\/em>, de una palabra celta cuyo significado significa “inspirado” o “ext\u00e1tico”. Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, adem\u00e1s de la ritual\u00edstica y taumat\u00fargica religi\u00f3n de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicaci\u00f3n ext\u00e1tica con el mundo de los muertos.<\/p>\n Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual dru\u00eddico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los p\u00e1jaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad est\u00e1n en su poder\u2026adem\u00e1s en materias muy importantes ellos preparan a una v\u00edctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando \u00e9l cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueol\u00f3gicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio C\u00e9sar mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubri\u00f3 un cuerpo que tambi\u00e9n puede haber sido la v\u00edctima de un ritual dru\u00eddico. El cuerpo est\u00e1 ahora en exposici\u00f3n en el Museo Brit\u00e1nico, Londres.<\/p>\n Remanentes modernos<\/strong><\/p>\n Las creencias y conductas c\u00e9lticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas c\u00e9lticas modernas. La mitolog\u00eda basada (aunque, no id\u00e9ntica) en la religi\u00f3n pre-cristiana, fue de conocimiento com\u00fan para la cultura c\u00e9ltica y trasmitida oralmente hasta el d\u00eda de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinaci\u00f3n a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todav\u00eda se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoraci\u00f3n de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folcl\u00f3re de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitolog\u00eda posterior al cristianismo se han descubierto en \u00e1reas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.<\/p>\n Algunos de \u00e9stos son:<\/p>\n Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviaci\u00f3n de los idiomas<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Los dioses de los celtas ancestrales Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba pol\u00edticamente unificada, ni exist\u00eda alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, hab\u00eda mucha variaci\u00f3n en las pr\u00e1cticas locales de la religi\u00f3n celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoraci\u00f3n […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":15368,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[46],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2847"}],"collection":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2847"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2847\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2847"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2847"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/apikeltoi.16mb.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2847"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Dagda<\/h4>\n
Balar<\/h4>\n
M\u00f3rr\u00edgan<\/h4>\n
L\u00fagh\/Lug<\/h4>\n
Otros<\/h4>\n
Los dioses de Gales<\/h3>\n
Dioses de la Galia<\/h3>\n
Cernunnos<\/h4>\n
Belenus<\/h4>\n
Teutates<\/h4>\n
Taranis<\/h4>\n
Esus<\/h4>\n
Manannan<\/h3>\n
Ogmios<\/h3>\n
Nuada Airgetlam<\/h3>\n
Rhiannon<\/h3>\n
Gwyddyon<\/h3>\n
Finn Mac Cumail<\/h3>\n
Cuchulain<\/h3>\n
<\/h3>\n
Arturo o Art\u00fas<\/h3>\n
<\/h3>\n
Merl\u00edn<\/h3>\n
<\/h3>\n
Los templos<\/h3>\n
![\"\"](\"http:\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/thumb\/5\/5f\/Triskele-Symbol-spiral.png\/220px-Triskele-Symbol-spiral.png\")
<\/div>\n<\/div>\nUna forma decorativa del trisquel o trinacria celta.<\/h6>\n<\/div>\n
<\/h3>\n
Los druidas<\/h3>\n
<\/h4>\n
Significado de las profec\u00edas en el ritual dru\u00eddico<\/h4>\n
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