BOTICA DE LA BRUJA
Bruja Verde ©

“Una Bruja Verde o Green Witch, básicamente es una Bruja que centra su Brujería en las hierbas, la naturaleza, los remedios naturales, sus plantas o su jardín, incluso la agricultura ecológica, un poco más parecido a aquellas curanderas o comadronas  llamadas Sabias que hace cientos y cientos de años, dedicaron su vida al Oficio. Reverencia a las fuerzas creadoras de la naturaleza, el foco es el crecimiento de todo a través del cuidado de la Tierra y el medio ambiente. La rueda del año es importante porque estudiar las estaciones nos pone más en contacto con la naturaleza.

La Brujería Verde es menos ceremonial, se acerca más al culto a la naturaleza y a todo aquel conocimiento herbal que los humanos han ido acumulando desde el principio, que mucho se ha perdido, y que muchas Brujas luchan por recuperar. No hay un culto establecido, aunque este término como los otros de Brujería Natural fueron acuñados por paganos. Y es importante decir que NO ES WICCA, la brujería verde no está estructurada como wicca, se puede adaptar a la magia nativa de la zona, o puede adaptarse a la práctica de la persona. También con los elementales regentes espirituales de los elementos, y criaturas espirituales de los bosques, en los que creían los celtas y germanos. La brujería verde nos recuerda cuando los bosques eran sagrados y talar un árbol era delito, ya que se pensaba que contenían espíritus y dioses. Cuando los cultivos y por extensión los organismos de las personas no estaban contaminados y cada uno poseía su pequeño huerto. Cuando se salía al bosque a recolectar las plantas necesarias para la curación, se colgaban encima de la chimenea o en áticos para secarlas y se almacenaban.  Se recogían los frutos silvestres para su consumo, y las setas y lo necesario para la supervivencia. Cuando la Tierra era sagrada y no un mero objeto que se puede comprar o vender como si fuera algo carente de importancia o de valor emocional.

La brujería verde normalmente se suele practicar en una Tradición familiar, que pasa de padres a hijos, más que en Covens. Es un tipo de Brujería Natural. Mejora el poder personal de la Bruja a través de las energías de las hierbas y objetos naturales.

Así que la Brujería Verde se centra en la magia herbal, reverencia al mundo natural y a los elementos buscando el respeto y la empatía por todo aquello que crece sobre la Tierra.”

(The way of the Green Witch, de Arin Murphy-Hiscock )

Las Brujas Verdes intentamos conectar con la naturaleza, como se llaman las hierbas que crecen a nuestro alrededor, para que sirven, cuando florecen, cuando dan fruto. Su cultivo, recolecta, propiedades. Nos gusta saber cómo manipularlas para obtener de ellas remedios curativos. No hay textos sagrados, no hay herramientas, nos sale de dentro. Por éso me decanté por la Medicina Natural, la Naturopatía. Era una manera de conocer todos los secretos de las plantas y cómo utilizarlos en beneficio del ser humano haciendo “cochinadas de puchero” como digo yo… Que a veces se confunden con hechizos o sahumerios… y pueden serlo, pueden convertirse en un hechizo o un sahumerio. Pero el inicio de “mover el puchero” no es ese, es elaborar algo que ayude al que tenemos al lado. Pero como una a parte de bruja verde es bruja wiccana, pués de un remedio natural no cuesta nada pasar a un hechizo… 😉

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WICCA ☽✪☾
LAMMAS
 
En los países de habla inglesa y en religiones como la Wicca, el 1 de agosto es el Día de Lammas. Este es el festival de la primera cosecha del año. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gule of August”, pero el significado de “gule” es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de “gwyl aust”, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa “fiesta de agosto”. Si esto es cierto, significaría un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y una conexión con el festival gaélico de Lughnasadh.
Wicca
En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este aquelarre o “sabbat” es celebrado el 1 de agosto. Lammas también es conocido como Lughnasadh. Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.
WICCA ☽✪☾
LUGHNASADH

 

Lughnasadh es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas, o durante el plenilunio cerca del punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño. En la Wicca, Lughnasadh es celebrado y también es conocido con el nombre de Lammas.
Antigua Celebración
Lughnasadh fue uno de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés. Imbolc al comienzo de febrero, Beltane el 1 de mayo, Lughnasadh en agosto y Samhain en octubre. El temprano calendario celta estaba basado en los ciclos de la Luna, el Sol y la vegetación, por lo que las fechas del calendario actual son variables. Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para “handfastings” (bodas) – matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente.
En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.
Un festival equivalente a Lughnasadh puede haber sido observado por los galos. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh.
Celebración Moderna
En tierra firme del continente europeo y en Irlanda, muchas personas continúan celebrando esta festividad con fuego y baile. La iglesia cristiana ha establecido el ritual de bendecir los campos en este día. Algunas familias de la diáspora irlandesa todavía eligen agosto como la época tradicional para las reuniones familiares y fiestas, aunque por los horarios de trabajo modernos a veces esto tiene que ser movido para el 4 de julio, fiesta de independencia de la república en Estados Unidos.
El 1 de agosto, día nacional de Suiza, es tradicional celebrarlo con fuegos. Esta celebración puede tener raíces en las celebraciones de Lughnasadh de Helvetii, pueblo céltico de la Era del Hierro que vivió en lo que hoy es Suiza. En el norte de Italia, en Canzo, las tradiciones de Lughnasadh todavía están incorporadas a las modernas celebraciones del 1 de agosto.
Etimología
En el antiguo irlandés el nombre del festival fue escrito de varias maneras con el tiempo: Lughnasa, Lughnasad y Lughnassadh.
En el irlandés moderno el mes de agosto es llamado Lúnasa, con el festival mismo siendo llamado Lá Lúnasa. En el moderno gaélico escocés (Gàidhlig) el nombre del festival es Lùnasdal o Lùnastal. En galo el festival era llamado Lugunassatis y en galés Calan Awst.
Neopaganismo
Lughnasadh es celebrado entre los neopaganos de diversas maneras y con diferentes nombres. Como las formas de paganismo pueden ser totalmente diferentes y tener diferentes orígenes, estas representaciones pueden variar considerablemente pese al nombre común. Algunos lo celebran de una manera lo más cerca posible de como lo celebraban los antiguos celtas y las culturas célticas modernas han mantenido las tradiciones. Otros celebran la festividad con rituales tomados de numerosas otras fuentes y la cultura celta es sólo una de ellas.
Reconstruccionismo Celta
Como otras tradiciones reconstruccionistas, los recontruccionistas celtas ponen énfasis en la fidelidad histórica y basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas de los celtas. Los paganos reconstruccionistas celtas tienden a celebrar Lughnasadh en el tiempo de las primeras frutas o durante el plenilunio que cae cerca de esas fechas. En el érea noreste de Estados Unidos, este es a menudo el tiempo de la cosecha de moras, mientras que en el Pacífico noroeste las moras son a menudo el festival de las frutas.
Para el reconstruccionismo celta, Lá Lúnasa es el momento para dar gracias a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosechas y para propiciar con ofrendas y oraciones que no se dañen las cosechas que todavía maduran. El Dios Lugh es honrado por muchos en este tiempo, como una deidad de tormentas y luz, especialmente de las tormentas del verano tardío. No obstante, una lluvia suave el día del festival es visto como Su presencia y la concesión de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas honran a la Diosa Tailitu este día.
Wicca
En Wicca, Lughnasadh es una de las ocho grandes fiestas de la Rueda del Año. Es la primera de los tres festivales de cosechas de otoño, siendo las otras dos Mabon y Samhain. Algunos paganos marcan el festival horneando una figura del Dios en pan. Estas celebraciones no son basadas en la cultura celta aunque lleven su nombre.
Algunos wiccanos y otros neopaganos usan el nombre de Lammas para este aquelarre tomado de la festividad anglosajona que se celebra el mismo día. Este es un festival agrícola de dar gracias a los dioses por las cosechas. Los wiccanos y otros neopaganos eclécticos pueden incorporar elementos de ambos festivales.
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