WICCA ☽✪☾
Los druidas de los pueblos celtas

imagen celta
Acerca de la sabiduría entre los celtas
En su origen “druida” significaba “aquel que conoce el roble”. Esta perífrasis en la que se relaciona el conocimiento natural con la sabiduría misma, indica hasta qué punto aquel árbol sagrado estaba arraigado en el modo de vida y en la religión celta.
Los testimonios más antiguos que se conservan sobre los druidas se remontan al siglo III antes de nuestra era y corresponden al escritor griego Posidonio; el relato más detallado, sin embargo, se encuentra en las obras de uno de los enemigos más encarnizados del pueblo celta, Julio César.
Según el emperador romano, había en la Galia dos tipos de hombres a los que se tributaban honores: los nobles y los druidas. Los druidas se encargaban de los sacrificios públicos y privados, y muchos jóvenes acudían a ellos para ser instruidos. Juzgaban las querellas privadas y públicas y dictaban sentencias. A quien no acatara la sentencia, se le prohibía asistir a los sacrificios, que era la pena más grave. Entre los druidas se elegía el gran druida, la máxima autoridad, y a su muerte se elegía a otro. Cuando dos de ellos reunían los mismos méritos la elección se realizaba en una asamblea y, a veces, incluso recurriendo a las armas.

Ogham: el alfabeto sagrado
Los druidas iniciaban su formación en la infancia. Ejercían de consejeros de los jefes y tenían conocimientos de medicina, magia y escritura, basada en el alfabeto oghámico, que sólo ellos conocían y que era sagrado. También estaban instruidos en el arte de la poesía, que compartín con los bardos y los filidh, sacerdotes de menor rango, pero que eran muy respetados en la sociedad celta. En la Galia, los filidh eran llamados vates.
Los druidas estaban exentos de pagar tributos y de las actividades guerreras, por lo que muchas familias enviaban a sus hijos a las escuelas druídicas para que fueran druidas: los privilegios que conseguían no eran pocos. Estudiaban astronomía, filosofía natural, derecho, literatura y mitología, y algunos tardaban veinte años en completar su formación. El dogma principal de la doctrina druídica afirmaba que el alma era inmortal y por tanto, tras la muerte, pasaba de un cuerpo a otro. La reencarnación es una creencia inusual en las culturas europeas, lo cual indica la peculiaridad de la religión céltica. La guerra también estaba relacionada con su actividad, ya que, aunque no participaban directamente en la lucha caía bajo su responsabilidad preparar a los guerreros para la batalla, probando en ellos una especie de frenesí bélico.
Los druidas ofrecían sacrificios humanos para curar a los enfermos graves y para proteger a los que arriesgaban su vida en el campo de batalla. Por lo general, los sacrificados eran delincuentes, pero alguna vez se elegían víctimas inocentes para dotar de mayor eficacia al rito. Los emperadores romanos Tiberio y Claudio prohibieron los sacrificios humanos y, según la leyenda, san Patricio -patrón de Irlanda- acabó con ellos en la isla. También se dice que el santo prohibió los ritos que incluían ofrendas a los demonios o el intercambio sexual entre los reyes y la diosa de la soberanía, práctica que, aunque desapareció de los rituales, perduró en la tradición literaria.

De los bosques a los templos
En el período más antiguo de la civilización celta, los ritos druídicos se celebraban en los claros del bosque. Como sabemos, la naturaleza era un elemento crucial en la localización y celebración de sus rituales: el roble sagrado, los ríos (y especialmente sus nacimientos) y los acantilados. En Irlanda quedan muchos restos (sobre todo dólmenes y otras piedras sagradas) en estos agrestes lugares, llamados cliffs, donde los druidas solían reunirse frente al mar y junto a vertiginosos acantilados. Basta con visitar los enclaves de las islas Aran (al oeste de Irlanda) para advertir la influencia de estos cultos antiguos: los lugareños todavía hablan el gaélico, lo cual parece un milagro lingüístico, que la revitalización de la cultura celta en la vecina ciudad de Galway está haciendo cada día más creíble.
Los edificios sagrados (templos) se usaron sólo a partir de la influencia romana. En la Galia, los druidas fueron eliminados bajo el gobierno de Tiberio -entre el 14 y el 37 antes de nuestra era- y probablemente poco después en Bretaña. En Irlanda perdieron sus funciones sacerdotales tras la llegada del cristianismo, pero sobrevivieron como poetas (en gaélico filid), historiadores (senchaidi) y jueces (brithemain). Muchos estudiosos afirman que los brahmanes hindúes en el este y los druidas célticos en el oeste son los últimos supervivientes del antiguo sacerdocio indoeuropeo.
En cuanto a las fuentes en que nos hemos basado a lo largo de los años para conocer la cultura druídica, ya hemos nombrado a Julio César, que tal vez es la máxima autoridad. Pero también es importante la descripción de estos sacerdotes a cargo del filósofo estoico Posidonio. Muchos de los datos que él aporta fueron confirmados siglos más tarde por las sagas medievales irlandesas. Una de estas sagas también ha confirmado el realismo con que César describía en sus textos una asamblea anual de estos sacerdotes para elegir al gran druida. Otro autor clásico que les dedicó diversos pasajes fue Diodoro, quien describió a los druidas como filósofos y teólogos, en contra de la opinión de Tácito, que los acusaba de crueldad y de impulsar los sacrificios humanos. La diversidad de opiniones manifiesta cómo la sabiduría druídica se aplicaba a tantos campos que puede parecer un precedente del Renacimiento italiano.
Como muchos aspectos de la cultura celta (leyenda, música, elementos mágicos, runas), la actividad de los druidas, muchos siglos después de su desaparición, ha perdurado en muchas personas interesadas en lo místico y se ha convertido en tema recurrente de muchos tipos de literatura, desde fascinantes sagas épicas hasta ensayos de divulgación de la magia blanca, pasando por estudios críticos de historia y antropología.

Algunos aspectos de las religiones celta

Deidad principal
Lugh

Paraíso en el más allá
Tir Na N’og
Diosa de la fertilidad
Brigit
Animales sagrados
Ciervo, jabalí, oso, salmón
Arma mágica
Excalibur, en gaélico Caladwyclh (espada de Artús)
Dios del infierno
Cernunnos
Criaturas del bosque
Ninfas, trasgos, duendes
Culto a los muertos

Monumentos megalíticos y puertas (brugh) al otro mundo
Dios maléfico
Balor
Herrero de los dioses
Goffannon
Árbol mágico
Roble
Aguas sagradas
Manantiales y ríos subterráneos
Actividad sagrada
La caza

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OSTARA
 “Ostara es tiempo de esperanza, alegría y expectación. Las semillas plantadas de Imbolc muestran los primeros signos de nuevo crecimiento. Los tiernos brotes tienen aun mucho potencial de crecimiento. ES HORA DE MIRAR ADELANTE HACIA UN BRILLANTE FUTURO. La tierra despierta de su sueño profundo, no sólo en el plano astral sino también en el físico. Lo que sólo era un pensamiento en Imbolc, se vuelve tangible en Ostara”
Cerridwen Iris Shea*
El ciclo de la Vida sigue su curso inexorablemente y como seres conectados al mundo que nos rodea (“lo que es arriba es abajo”), el 20 o 21 de marzo en el hemisferio Norte y 23 de septiembre en el hemisferio Sur se celebra Ostara, el equinoccio de primavera, que es una de los 8 Sabbats o fiestas solares que representan la energía cambiante de la Naturaleza: Yule, Imbolc, Ostara, Beltare, Litha, Lugnasah, Mabon y Samhain.
Dejamos atrás un invierno de nieve por fuera e introspección por dentro y accedemos a un tiempo de renovación y renacimiento.
Coincidiendo con el equinoccio, cuando la noche y el día son de igual longitud, en Ostara, el calor de la primavera se lleva el frío dando vida y fortaleza a la tierra para iniciar un nuevo ciclo. Hoy se festeja que los animales despiertan del período de hibernación, la alegría de la vida, el romance y la fertilidad.
Por eso se representa simbólicamente a Ostara como la Diosa Virgen/doncella que busca por los bosques al joven Dios Verde para compartir su energía amorosa.
Estas fechas mágicas se acompañan de rituales sociales como los huevos de Pascua y son momentos energéticos favorables que podemos aprovechar para fluir con el ritmo de la Vida y comenzar nosotros también a renacer y florecer.
BOTICA DE LA BRUJA
ESCUELA DRUÍDICA
Los niños celtas eran enviados a diferentes lugares para realizar su formación como adultos, claro que por lo general eran otras familias y no druidas quienes los acogían. De todas formas las leyendas nos hablan de un lugar druídico situado cerca del mítico bosque de los Carnutos. Se dice que allí se efectuaban grandes juicios, rituales, celebraciones y que era el lugar de enseñanza druídica por excelencia. En diferentes crónicas se menciona un lugar secreto y sagrado: “Cerca del bosque de los Carnutes, pero invisible a los ojos del profano, tienen un centro de poder donde forman a niños que las familias les entregan desde tiempos inmemoriales”.
Partiendo de la base de que los druidas se encargaban de la educación de los niños en general, no debemos verlos como raptores, pero sí como inductores de una serie de condicionantes en la vida de sus alumnos.
Con la práctica de las adopciones entre clanes vecinos y familias amigas, los niños cambiaban de paraje para recibir distintos puntos de educación. Una parte de la enseñanza la recibían directamente de los conocimientos de la familia adoptiva, y otra provenía del maestro druídico. Si las condiciones eran óptimas se apartaba a un niño del resto para darle una formación especial.
En todas las aldeas celtas hubo niños y estos recibían una educación de carácter general. Ahora bien, en casos muy concretos, cuando emitían destellos de sensibilidad ya fuese adivinatoria o mágica, eran tenidos en cuenta por los druidas quienes posiblemente hablaban con los padres para “velar” por el futuro del niño.
César fue de los primeros en hablarnos de las druiderías y dejó escrito que la vida del aprendiz de druida era sencilla y hablaba de “lugares en los que cantan y recitan textos de alabanza a sus dioses”.
En la escuela druídica, los druidas se esforzaban en que sus alumnos captasen la vibración de los elementos. Se desarrollaba para esto una asignatura que podríamos llamar de la percepción y que consistía en desarrollar al máximo los cinco sentidos habituales más un sexto no tan normal. Para este desarrollo psíquico los alumnos recurrían a diferentes lugares sagrados.
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Wicca – Martha Clover-Jones. (El manual de la bruja moderna)


Este texto es la introducción del libro:
Wicca
Martha Clover-Jones
El manual de la bruja moderna

Y espero que ayude a despejar las “pequeñas” dudas que hay sobre la Wicca y también a entender a los wiccanos un poco más: que no nos vamos de una cosa a la otra por que sí….

Introducción
La wicca es la versión moderna de la Tradición religiosa chamánica europea. Es una religión pagana. La palabra «pagano» viene de la raíz latina, paganus y significa «de fuera de la ciudad», o rural. Debido a que la cristiandad se propagó más lentamente en las zonas rurales, los paganos fueron los últimos en ser convertidos -y, a veces, de manera incompleta- de manera que su fe se convirtió en una mezcla de antiguas y nuevas religiones. Muchos santos locales son versiones cristianizadas de deidades paganas, adaptadas para ser integradas en el cristianismo.
La wicca está vinculada a la tierra, a la naturaleza y a la fertilidad; sus seguidores rinden culto al cambio de estaciones, a la Luna Nueva y a la Luna Llena. Generalmente, reconocen a deidades masculinas y femeninas y creen en la Reencarnación, la Magia y la adivinación.
La palabra «wicca» tiene dos posibles fuentes. La primera es la palabra anglosajona wic o wit, que significa sabio o erudito. Una persona «de la wicca» era una persona que tenía un conocimiento (sobre hierbas y sanación) que lo distinguía del resto de la población. La segunda raíz puede encontrarse en la palabra céltica wick, que significa flexible o ágil. Los wicanos son personas que se adaptan muy bien a la vida y se someten a «la propia voluntad» de uno, tal y como se hace en el proceso de la Magia.
Ciertas palabras poseen un significado especial para los wicanos como, por ejemplo, Bruja, Primer Grado (de Iniciación) o Magia (diferente de lo que se entiende popularmente por este término).
La wicca es una religión cuya doctrina no es impuesta por una organización jerárquica, no dispone de una biblia o libro sagrado al que recurrir para encontrar guía e instrucción,
incluye muchas Tradiciones, permite al individuo rezar y practicar el culto por su cuenta y asume que cada persona desarrollará su propio sistema de creencias y prácticas espirituales.
Se estima que la mitad de los wicanos practicantes lo hacen en solitario. La mayoría tienen una fuerte conciencia ecológica, son espirituales, buscan el conocimiento, intentan ser tolerantes y aceptar a los demás tal y como son.
El énfasis en el individualismo dentro de la Wicca alienta a sus seguidores a que piensen por sí mismos; pero, por otro lado, este individualismo causa muchos desacuerdos.
Los paganos tienden a desentenderse de la comunidad en la que viven si ésta no les satisface, no es una religión cohesiva.
A pesar de ello, se puede decir que los wicanos tienen más puntos en común que desavenencias y, por este motivo, se reúnen en Festivales o grandes grupos de interacción y comunicación para compartir todos sus conocimientos.
• Polaridad dual de la Deidad.
• Creencia en la Reencarnación.
• Respeto por toda la naturaleza.
• Inmanencia de la Deidad.
• Respeto por la Madre Tierra.
• El cambio de estaciones marca las festividades o Sabbats.
• Existen 8 Sabbats solares y 12 ó 13 Esbats lunares.
• La wicca es una religión que se acepta o se rechaza libremente —no hay proselitismo—.
• Todos los iniciados son Sacerdotes o Sacerdotisas.
• Uso del Círculo Mágico como forma de celebración y oración.
• Búsqueda continua de la educación y el aprendizaje.
• La wicca es multicultural y, en cierta medida, clandestina u oculta.
La wicca actual se halla en un proceso permanente de adaptación y transformación. Evoluciona a medida que entran nuevos adeptos y la hacen suya; y debido a que es
receptiva y ecléctica, se hace difícil definirla. Existen creencias y prácticas fundamentales, pero la wicca es lo que el individuo hace de ella.
La wicca moderna es una amalgama de Magia ceremonial, misticismo, teosofía, prácticas masónicas, religiones orientales e, incluso, cuentos de hadas, mitologías, folclore, leyendas, adivinación, imaginación personal y creencias individuales.
El movimiento Nueva Era, después de la explosión del ocultismo en la década de 1960, ha estado popularizando muchas de las ideas y prácticas wicca. Hoy en día, se pueden
encontrar cartas de tarot en cualquier librería. Los talleres que se organizan en los encuentros cristianos hablan de la Diosa, el lado femenino de la deidad. Se ofrecen retiros donde se puede aprender sobre chamanismo o descubrir su poder animal. Aunque no exactamente wicanos, todos estos elementos están presentes en la wicca.
Los wicanos, o paganos, de hoy son, en su mayoría, gente corriente que extrae sus creencias de unas raíces muy antiguas y las aplican a las necesidades de la vida moderna.

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