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Los 9 mundos de la mitología nórdica

 
ASGARD
Asgard (nórdico antiguo: Ásgarðr; que significa “Recinto de los Æsir”) es la ciudad de los Æsir, que está rodeada por una muralla incompleta atribuida a un Hrimthurs de nombre desconocido, amo del caballo semental Svadilfari, de acuerdo a Gylfaginning. Valhalla se encuentra dentro de Asgard. Odín y su esposa Frigg son los gobernantes de Asgard.
Tras la guerra con los Vanir, sus murallas se vieron destruidas, quedando vulnerable al ataque de los gigantes. Para reconstruirlas, los Æsir contrataron los servicios de un gigante que acordó reparar las murallas en un tiempo muy corto, y los dioses aceptaron influidos por Loki, que si esto era así, le cederían en pago por su trabajo al Sol, a la Luna, y a la diosa Freyja. Ahora bien, el arquitecto poseía un caballo maravilloso capaz de transportar en un instante masas increíbles de roca llamado Svadilfari; tanto y tan bien actuó que, pocos días antes del plazo fijado, el palacio se aproximaba a su perfección.
Los dioses, que habían establecido el pacto porque creían que el gigante no era capaz de cumplirlo, sintieron miedo, y se les ocurrió crear una yegua maravillosa (que era, de hecho, Loki disfrazado), a la que pusieron en el camino del caballo. Éste abandonó su trabajo para perseguirla, y el gigante fue incapaz de terminar el trabajo como había prometido. Furioso por su derrota, el gigante quiso lanzarse contra los dioses, pero Thor lo derribó.
JÖTUNHEIM
Jötunheim es el mundo de los gigantes de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente Jotun. Desde aquí amenazan a los humanos deMidgard y a los dioses de Asgard (De los cuales están separados por el río Iving). La ciudad principal de Jotunheim es Utgard. Gastropnir, hogar de Menglad y Prymheim, hogar de Pjazi, estaban ubicadas en Jotunheim, que era gobernado por el rey Prymr. Glæsisvellir era el lugar dentro del Jotunheim donde vivía el gigante Gudmund, padre de Höfund.
NIFLHEIM
Niflheim (También conocido como ‘Nylfheim’ o ‘NielHeim’) significa Hogar de la niebla, que en la mitología nórdica es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragon Níðhǫggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo.
En uno de los mitos cosmogónicos, Niflheim es la materia fría, lo opuesto al Muspelheim o materia caliente. El mundo nació del choque de éstas en el espacio mágico, llamado Ginnungagap.
Una de las partes más oscuras y tenebrosas del enorme y gélido Niflheim es Helheim, donde reina la diosa o gigante Hela hija de Loki.
MUSPELHEIM
El Muspelheim, también llamado Muspel, es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuÆsirales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa mundo del fuego u hogar del fuego, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo.
Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos lÆsiros reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. Más al norte se encontraba Niflheim, el reino del hielo.
En la mitología nórdica la creación se inicia del contactÆsiro entre el fuego y el hielo en el inmenso vacío inicial conocido como Ginnungagap, creándose el agua. Los objetos brillantes del cielo nocturno, como planetas, cometas y estrellas surgieron de las chispas del Muspelheim.
En el Ragnarök, los cielos se abrirán y Surt saldrá del Muspelheim seguido de todos sus gigantes, marchando hacia Asgard y destruyendo a su paso el puente Bifrost.
ALFHEIM
En la mitología nórdica, Alfheim o Álfheimr (en nórdico antiguo: Ālfheimr; hogar de los elfos) el hogar de los Elfos .
Por ejemplo, en la Edda menor (Gylfaginning, 16) se menciona como el sitio donde habitan los elfos de la luz o Ljósálfar.
Sin embargo, en la Edda poetica (Grímnismál, 5) este lugar es la residencia del dios Freyr y no está clara su relación con el anterior.
En los textos ingleses equivale a Elphame, Elfland o Elfenland.
Svartálfaheim
Otro de los nombres que posiblemente adopta éste es Niðavellir, en otros manuscritos Niðavellir es la región donde habitan los enanos (muy parecidos a los Svartalfar) siendo una parte de Svartálfaheim. En él habitaban los Elfos oscuros, denominados también Svartalfar, y, muy posiblemente, los Enanos nordicos, según Snorri Sturluson.
MIDGARD
En la mitología nórdica, el Midgard (en nórdico antiguo Miðgarðr) es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín y sus hermanos, Vili y Ve tras el combate con el gigante primigenio Ymir. La etimología del nombre deriva de mið/mid (“medio, centro”) y garðr/gard (“asentamiento, residencia rural”). El vocablo nórdico garðr se relaciona a dos palabras escandinavas modernas: gård (“patio”, “granja”, “residencia rural aislada”, cf. “yard” en inglés) y gärd (“corral”, “campo cultivado rodeado por valla o cerco”). En ese sentido, Midgard representa la tierra asentada por los hombres, un “asentamiento/residencia en el centro del mundo conocido”, de allí el término común de “Tierra del Medio”.
Tras la batalla, Odín y sus hermanos Vili y Ve tomaron el cadáver del gigante Ymir y lo llevaron al gran abismo para comenzar la creación de un mundo habitable. Así, con su piel crearon la tierra, con su sangre y sudor los océanos, con sus huesos las rocas y las montañas, con su vello la vegetación, con sus dientes los acantilados, donde también colocaron las cejas del gigante para hacer de frontera con el mar. Para concluir la obra los Dioses pensaron cerrar este mundo con la bóveda craneana del derrotado encargando a cuatro enanos su sujeción. Estos se llamaban Norðri, Suðri, Austri y Vestri  y simbolizaban los cuatro puntos cardinales. Al colocar la bóveda del cielo con el cráneo del vencido, sus sesos se esparcieron por el aire dando lugar a las nubes.
Sin embargo, aún este nuevo territorio estaba oscuro, así que los dioses decidieron ir a Muspelheim para robar las centellas de la espada de Surtr. Con las dos más grandes crearon el Sol y la Luna y con el resto las estrellas. El Sol y la Luna fueron colocadas sobre dos carros que girarían sin parar sobre Midgard, turnándose en el firmamento para crear el día y la noche. Para mantener vivo el giro perpetuo de las carrozas hicieron que los lobos Sköll y Hati las persiguieran, tratando de alcanzarlas sin conseguirlo, salvo en ocasiones excepcionales, cuando se producen los eclipses. Los dos lobos simbolizaban la “repulsión” y el “odio” respectivamente. La carroza del Sol era tirada por el blanco corcel Skin, que con su trotar producía la brillante luz del día, mientras que el otro carruaje era tirado por Hrim, caballo negro que a su paso producía el rocío y las escarcha.
Una vez que los dioses contemplaron su obra, tan solo añadieron las estaciones de invierno y verano y pensaron que estaba lista para recibir a los primeros humanos.
HELHEIM
Helheim, es uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica. Es conocido como el reino de la muerte y se encontraba en la parte más profunda, oscura y lúgubre de Niflheim, otro de los nueve mundos. Estaba gobernado por Hela, monstruosa hija de Loki, y la entrada era custodiada por un perro conocido como Garm. Helheim y Niflheim suelen relacionarse como el mismo mundo, pero esto no es así: Niflheim es el reino del frío, el hielo y la oscuridad, principalmente, y, aunque también son propias en él la muerte y la perdición, donde se dan estas dos últimas específicamente es en Helheim, la capital de la muerte (por decirlo de alguna manera).
En este mundo terminaban los que habían muerto por enfermedad o vejez, y una vez se entraba en él ni siquiera los dioses podían salir, a causa del interminable, inagotable e intransitable río Gjöll, que lo rodeaba.
Por supuesto todos los criminales irán al Helheim, pero para estos hay unas áreas especiales dentro del Helheim.
El Nastrand (playa de cadáveres) también conocido como Naströnd y Nastrandir es una sala dentro del reino de Hel donde irán las almas de las personas viles, los asesinos, los perjuros y los mentirosos notorios. También en Nastrand como en el resto del Helheim el sol nunca brilla y los puertos de la sala se abren todos hacia el norte. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todos hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. Se supone que el Nastrand fue el modelo por la representación cristiana de su infierno.
El término “Hell” (infierno en inglés) es un derivado de Hel o Helheim.
VANAHEIM
Vanaheim o Vanaheimr es el hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir. Los Vanir son los dioses menores.
 
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El Árbol de la Vida – El Crann bethadh

La cultura celta se ha transmitido durante generaciones de forma oral. La lengua celta no tenía caracteres para ser representada de forma escrita. Esto ha hecho que los únicos documentos escritos de los antiguos celtas sean los de los historiadores romanos, con la consecuente interpretación y pérdida de conocimiento. Todo esto ha hecho que no sepamos exactamente cómo era la cultura celta en su apogeo, y que los libros sobre el tema no digan lo mismo sobre quiénes eran sus dioses o lo que significaban los símbolos, por ejemplo. Depende de la fuente, variaran las fechas de los árboles o a qué protegía cada dios, pero la esencia es la misma.

El Árbol de la Vida – El Crann bethadh
No cabe duda de que los árboles tienen una gran importancia en la cultura celta. La vida de los hombres está íntimamente relacionada con los bosques. Éstos les proporcionan protección, cobijo, la leña que alimenta las hogueras y en ellos se abastecen de caza y frutos necesarios para su alimentación. Algunos árboles como el roble, son elementos sagrados a los que los celtas guardaban un profundo respeto. Los druidas utilizaban los bosques como aulas donde impartían sus enseñanzas y conocían profundamente los secretos de las plantas, de las cuales extraían los ingredientes principales de sus remedios medicinales y sus pócimas. Por lo tanto, dentro del estudio de los símbolos, es acertado empezar hablando de los árboles, esencia de la vida.
El árbol establece la comunicación entre los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces; la superficie de la tierra, por el tronco; y el cielo, por la copa y sus ramas. Es por tanto el eje del mundo que establece la relación entre la tierra y el cielo. El árbol de la vida surge de un recipiente, una vasija que simboliza a la madre tierra, de la que nace toda la vida.

El árbol era el eje del mundo
Debido a que las raíces del árbol se sumergían en el suelo mientras sus ramas se elevaban al cielo, el druida lo consideraba el símbolo de la relación tierra-cielo.
Poseía en este sentido un carácter central, hasta tal punto de que suponía la esencia del mundo.
Son muchas las civilizaciones antiguas que han establecido su árbol central, ése que era tenido como el eje del mundo: el roble de los celtas; el tilo de los alemanes; el fresno de los escandinavos; el olivo de los árabes; el banano de los hindúes; el abedul de los siberianos, etc.
Tanto en la China como en la India el árbol que es considerado el eje del mundo se halla acompañado de pájaros, lo mismo sucedía con los celtas, ya que éstos reposan en sus ramas.
Lo considerábamos estados superiores del ser, que se hallaban vinculados, al mismo, con el tronco del árbol.
Los pájaros eran doce, lo que recordaba el simbolismo zodiacal y el de los Aditya, que constituyen la docena de soles.
La misma cantidad suman los frutos del árbol de la vida, los cuales son signos de la renovación cíclica que se produce en todo lo vivo que hay sobre la Tierra.

El árbol cósmico para los druidas era el centro, el eje: su savia suponía el rocío celestial y sus frutos proporcionaban la inmortalidad (el retorno del ser o un estado paradisíaco).
Asimismo, hay dos categorías de árboles: los de hojas caducas y los de hojas perennes. Están afectados por signos opuestos: uno simboliza el cielo de las muertes y renacimientos; y el otro representa la inmortalidad de la vida, es decir, dos manifestaciones diferentes de una misma identidad.
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BOTICA DE LA BRUJA MAGIA RITUALES
Magia con castañas.

Se trata de un fruto seco tremendamente rico en nutrientes, aportando sobretodo hidratos de carbono y fibra. También son ricas en hierro, fósforo, magnesio y vitaminas del grupo B. Son muy buenas para estados de cansancio y fatiga.

Además se le atribuyen propiedades “mágicas”. Os pongo distintos rituales sencillos para hacer con castañas:

  • Si te regalan una, puedes escribir tu nombre en ella y guardarla en el bolsillo, ya que son portadoras de buena suerte y neutalizadoras de las malas energías.
  • La leyenda dice que comer siete castañas pasadas por fuego en los últimos días de noviembre, atrae la energía de la tierra hacia el cuerpo y la fortaleza al alma siempre que sean en número impar.
  • Envolver un billete en una castaña, augura buenos negocios y decisiones correctas y oportunas.
  • La principal propiedad de las castañas es que absorben el dolor físico. Así que podemos elaborar un saquito con un trozo de tela en tonos otoñales como marrón, naranja o dorado. Recogemos las castañas del suelo, que hayan estado en contacto con la tierra, y metemos 1, 3, 5 o 7 castañas en el saquito. Siempre número impar. Las cargamos con nuestras manos y visualizamos que estamos libres de dolor. Mientras decimos las siguientes palabras. “En la enigmática estación otoñal, bajo el tenue sol de las mañanas, para preparar esta receta herbal sostengo en mis manos estas castañas. ¡Diosa de la tierra y de las hadas, haz que el dolor desaparezca!. (Se dice 3 veces). Así sea, así es, hecho está”.Una vez hecho el saquito, llevarlo siempre encima en contacto con el cuerpo. Si a ratos cogemos el saquito y lo tocamos, luego nos lo podemos poner sobre la zona dolorida. Nos aliviará.

Normalmente, cuando se emplean castañas para este tipo de magia, suelen agrietarse. Si véis que se agrietan o se ponen feas, sustituidlas inmediatamente por otras nuevas. Si no se agrietan, las deberíamos cambiar a diario o podemos lavarlas con agua y volver a meterlas en el saquito.

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ÁSATRÚ BOTICA DE LA BRUJA CHAMANISMO CULTURA NÓRDICA MITOLOGÍA ESLAVA MITOLOGÍA GERMANA MITOLOGÍA NÓRDICA ODINISMO PAGANISMO PANTEONES WICCA ☽✪☾
¿Qué es la Wicca nórdica?

Después de leer este texto (como he podido con traductores online, porque no domino el inglés) no me queda nada más que estar completamente de acuerdo a esa necesaria apertura de mente; a no quedarnos pillados en lo que pudo haber sido y no fue, sino en lo que es o debería ser; en el no tener la necesidad de criticarlo todo porque no sea lo que nosotros creemos si está dentro de una lógica; en el no sincretizar sin saber lo que sincretizamos; en el investigar antes de sincretizar; en el no sincretizar porque nos apetece o nos va bien. Hemos de tener cultura histórica y ver si ese sincretismo tiene sentido o no… y si lo tiene ¡adelante!. Desde el respeto y la humildad. Porque el sincretismo bien sincretizado (valga la redundancia) nos enriquece, la mezcla no. Y tendemos más a la mezcla que al sincretismo.

Con derechos de autor por Tyra Alrune Sahsnotasvriunt de 2014.

La mayoría de los Infieles jadean de terror ante la idea de la Wicca Nórdica y son rápidos en señalar que los principios Wicca y los Eddic nunca podrían fusionarse, mientras que ni siquiera levantan una ceja ante la Wicca egipcia, griega, romana o de otros tipos.
Lo que irrita a la mayoría de las ellos es la supuesta naturaleza de la Wicca de “esponja”: la regla de tres y el sin dañar.
Nuestros antepasados germánicos y nórdicos eran unas gentes duras pero también lúdicas y el resurgimiento de la espiritualidad nórdica a menudo se olvida de la parte lúdica y alegre y en su lugar se centra en su naturaleza guerrera. Pero la rasgadura de un elemento fuera de contexto de toda una espiritualidad por supuesto no tiene mucho sentido y por lo tanto yo os anuncio que los nórdicos Wicca se acerca mucho más a la espiritualidad de nuestros antepasados que los infieles que hoy en día se han convertido a esta fe, en especial en América.

Simplemente porque la mayoría de nuestros antepasados eran agricultores, comerciantes y artesanos en lugar de Reyes o Jefes militares heróicos.

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(A partir de los santuarios de las matronas y la Nornen tenemos la “triple diosa”)

Vivieron una vida llena de austeridad durante los largos y duros inviernos, una vida llena de trabajo duro y la lucha por sobrevivir durante todo el año. Ellos disfrutaban también de juegos, concursos, la competición y una espiritualidad más bien brusca pero alegre, hecho que compensaba su ardua vida cotidiana.
El (popular) saber y sagas se pasaron tradicionalmente a la siguiente generación através de la vía oral y los Eddas mismos fueron escritos en el año 1300 por un islandés ya cristianizado: Snorri nombrado Sturlason.

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Se encontraba en el dilema de tener que cumplir con las estrictas leyes de la iglesia (declarando todo lo no cristiano como herejía y blasfemia) bajo pena de muerte, sin dejar de querer anotar los cuentos y creencias de sus antepasados nórdicos.
Se puede suponerse que tuvo que “comprometerse” en ciertas áreas, por lo que todo lo que se ha escrito acerca de nuestros antepasados, y que no fue tomado directamente de las runas, debe tomarse con un grano de sal.
Sin embargo, los Eddas y especialmente el Hávamál, las palabras del auto-proclamado “Padre de Todos” Wotan/Odin, hablan regularmente de represalia hacia los enemigos, así como del fuerte código moral de la lealtad, la honestidad, la verdad, el honor y la defensa de sí mismo y su propia gente, mientras que alaban tanto la fuerza física como la fuerza mental.
Y es también por la muerte y la carnicería, por el asesinato de Jotun (gigante Ymir) a manos de Wotan, que se crearon los nueve mundos y en última instancia la humanidad.
El hijo de Wotan, Thor, es otro “asesino de gigantes” faring de las tierras de Jotnar, que siempre aburrido golpea con el fin de ejercer su poder con el martillo Mjölnir y matar a todo en su camino. Surtr va a quemar los mundos en el Ragnarök, el equivalente nórdico de Armagedón y hay muchos más de esa naturaleza. En otras palabras: la guerra sin duda es un tema común en las Eddas, sí. Pero NO el único.

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Hay muchos dioses y diosas de carácter más suave, cuyas historias encuentra menor reconocimiento entre los Paganos con ganas de guerra, nuevamente.
Está Eostre, de la que parte el día de fiesta del mismo nombre, más conocido como “Pascua”, proviene de hrönir que (al menos en la Edda) ayudó a Wotan a crear los mundos junto con Loki y que se la conoce como “la silenciosa”, que también puede traducirse como “la mansa” en nórdico antiguo. Eir es la diosa de la curación Aesir, Baldur el Dios de la regeneración, la paz y la belleza. Y así sigue y sigue.

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Si ahora volvemos al principio de “haz lo que quieras sin dañar”, yo personalmente no conozco un solo Wicca que dé fe de ello sin explicarlo un poco más. El principio aquí no es muy diferente de la regla de oro de Buda, el cristianismo de “no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti”, y la ley central de muchas otras religiones. Incluso está bastante cerca de la filosofía imperativa categórica de Kant.
Se trata de un “Haz todo lo posible para no perjudicar a nadie”, o también un “Tratar de encontrar una solución que haga el menor daño posible a todos los involucrados.” Daño ninguno es imposible. Muchos de sus seguidores saben comen carne, usan zapatos de cuero, a diferencia de usar un matamoscas, hacen actos fallidos o sacan el lado malo de la gente de vez en cuando, así que tomarlo completamente literal, no tiene mucho sentido, por supuesto.

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En cuanto a la regla de tres, “Haga lo que haga va a volver a usted tres veces” el núcleo de ella, del mismo modo, se pueden encontrar en las Eddas como “Lo que se siembra se cosecha”.

¿Qué otra cosa sobre Lokasenna?: En este capítulo de los Eddas, los dioses Aesir junto con Loki, se sientan en el Valhalla a disfrutar de una gran fiesta, cuando Loki se eleva a su vez a cada dios único para recordarle sus errores, malas acciones (pecados) y recuerda sus declaraciones con insultos personales.
Y razón tiene, la tribu arrogante, la actual “casta” de los dioses Aesir con Wotan – el Dios de la corrupción y el crimen, como su rey – se enfrentarán todos sus errores hechos del miedo a perder su estado y superioridad. En el Ragnarök, los mundos “terminarán”. Lo que se siembra se cosecha en verdad.

Wicca no es dualista, sino una religión muy inclusiva, acepta que toda la naturaleza y todos los elementos del círculo de la vida son necesarios y hermoso a su manera, no sólo las estrellas, la luna, las flores de la primavera y las majestuosas puestas de sol, sino también laas tormentas eléctricas, tornados, la cadena alimentaria y la muerte tanto como la vida. Gerald Gardner estaba deseoso de promover una imagen más positiva de la brujería y la Wicca y destacó su moderación, cualidades más suaves y más alegres, pero es más que eso.

Las creencias germánicas y nórdicas son en parte muy similares, a pesar de que, también, se han mal interpretado deliberadamente por la mayoría de los “paganos” o convertidos en lugar de paganos (Heathen).
Los dioses Aesir siempre están reteniendo a los dioses Jotnar y Rökkr (aquellos que traerá sobre Ragnarök). Por lo general son considerados caóticos, pero en realidad son las fuerzas de la evolución de la naturaleza; el estancamiento y la evolución luchando constantemente entre sí, algunos dicen que entre ellos mantienen así el registro de entrada.
Los Vanir están entre estos dos, después de la guerra Aesir/Vanir, los Vanir fueron básicamente anexados pero aún no estaban en guerra con los gigantes. Una trinidad de equilibrio si se desea.

Por supuesto, la siguiente cosa que los paganos extremistas atacarán es la mágica (o como se de reprochó, “su magjickckk Pagan o como se llame”.), afirmando que nuestros antepasados no practican la magia. De verdad!

Y ¿qué que le llame Seidr, Spae y Galdr? ¿Por qué hay encantamientos mágicos o inscripciones en los cuernos para beber, timones de batalla y armamento e incluso en otros artículos de uso diario, que se encuentra desde hace casi mil años?
¿El mismo Wotan no aprendió la práctica “femenina” de echar las runas, de las prácticas mágicas mencionados en el encabezamiento? Oh, teníamos magia.
Incluso una transferencia sencilla mediante el uso de sangre ya tenía algo mágico, destinado a tejer una conexión entre el hombre y Dios o recurrir a un cierto dios o diosa – de ahí el nombre “Blót” que simplemente significa sangre -.

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Algunos de los paganos, especialmente aquellos en la periferia como los Odinistas, critican la práctica de Ásatrú de apelar a los cuatro enanos al crear un Vé (espacio sagrado) o comenzar un Blot, ritual o día de celebración, ya que es desconocen lo histórico y lo hacen llamando a las cuatro esquinas. De hecho, hay mucha críticapara tratar de establecer nuevos rituales basados en nuestros códigos morales antiguos, las creencias, la tradición y lo poco que sabemos acerca de nuestra religión y la magia.
Por desgracia, casi todo fue destruioa debido a la violenta cristianización y por lo tanto tenemos que, pieza a pieza, juntar los hechos y rellenar los espacios en blanco porque los hechos se han perdido. Tal vez ahora el ritual es menos “por derecho e históricamente auténtico”, pero hay mucho más que la intención detrás de un ritual? Al menos en el caso de … simplemente no tener ninguna fuente históricas para hacer?! … Después de todo, a lo largo de los siglos nuestros antepasados habían desarrollado y mantenido sus prácticas así, con toda naturalidad y en el tiempo.
Y no todas las tribus celebraban las mismas creencias, ni creían en los mismos dioses e, incluso, ni sabían de ellos. Así que tal vez un poco más aceptación y apertura mental sería lo adecuado para nuestros airados hermanos paganos con respecto a las ideas y conceptos de los nórdicos Wicca.

Por desgracia, es especialmente un problema americano-pagano para mantener la mentalidad del monoteísmo, el “versus a la mentalidad” de “Si no está conmigo está contra mí”. Tratar con la comunidad Pagano se parce mucho a tratar con la iglesia católica o la mezquita. Una atmósfera demasiado represiva rocía con el azúcar de la justicia propia, mezclados. ¡Buen provecho!

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En cuanto a la celebración de aquelarres, aunque no todos se superponen, varios de los germánicos y nórdicos son similares a los Wicca. Las diferencias serían la germánica Cake Fest en la primera luna nueva después de Yule y el Horse Fest el 22 de septiembre (especialmente importante para nosotros los sajones), por ejemplo. Los germanos no tenían Imbolc pero sobre todo en Suecia, la Disablot se celebró en esa época del año. Así que sí hay algunas diferencias aquí y allá, unas pocas – más de unas pocas – en los germánicos, los nórdicos, anglosajones, tradiciones islandesas también, aunque están todos relacionados. De todos modos, los nórdicos Wicca y germánicos y nórdicos paganos por igual han llegado con ganas de incorporar los días sagrados germánicos en la Rueda del Año y yo estaba feliz de ser testigo de la fusión de Brighid/Imbolc con un ritual maravilloso dedicado a Baldur y su esposa Nanna. Una opción muy reflexiva para celebrar Baldur en ese día.

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¿Qué más nórdicos wicca será hacerlo o no hacerlo? es muy variable. Como muchos paganos, kindreds, Hofs, cultos, sub-cultos y similares existen, los nórdicos Wicca son muy versátiles, aunque en un nivel más individualistas sin la condena pagana de justos y todos los que no están de acuerdo con sus puntos de vista y prácticas.

En general, para los nórdicos Wicca todos los Dioses siguen siendo esencialmente el único Dios y todas las Diosas una Diosa. La naturaleza es sagrada, los Eddas y sagas son los textos que van a sacar fuerza, sabiduría e inspiración, hay nórdicos wiccanos que se centran más en los Ases, muchos de los Vanir y algunos incluso en el Rökkr, en función de sus preferencias personales o inclinaciones.

La Wicca Nórdica es una fe minoritaria, a menudo practicados por los solitarios e incluso los aquelarres no son muy abiertos y sí muy reservados para hablar acerca de sus prácticas. Ellos a veces temen a otros tipos de wiccanos porque ya han tenidoo sobre todo experiencias muy negativas con los paganos, tanto que son odiados y ridiculizados por ellos, etiquetados como “Wiccatru”, fluffy bunnies o mucho peor.

El uso de los símbolos nórdicos y su simbología es un hecho, además de que los nórdicos wicca como cualquier otro Wicca tiene el pentagrama. A menudo, también, la asignación de sus divinidades masculinas y femeninas o sólo los dioses que trabajan más cerca de sus necesidades individuales. Por ejemplo: Fuego – Surtr, Aire – Loki, Tierra – Fjörgyn, Agua – Ran y éter – su personal Dios Supremo, a veces Odin como el “Padre de Todos” para los wiccanos nórdicos, Ases o Freyr para el Vanatrur o Loki para el Rökkatrur .

Es mi sincera esperanza de que mientras los Paganos extremistas mantienen disputas y excluyen a todos los que se atreve a no estar de acuerdo con ellos, al menos, la Wicca y otras tradiciones paganas lentamente comiencen a ser más abiertas hacia los nórdicos Wicca, y que este último finalmente comenzará a salir de las sombras y reclamar lo que es suyo – un lugar que le corresponde en la comunidad pagana en todo el mundo.

*PS: Sólo como referencia, no soy nórdica Wicca. Tengo una docena de respuestas de paganos (americanos por supuesto), la mitad de todos ellos en mayúsculas (…) la otra mitad se ofrecen a enseñarme “sus formas” y me dijeron que mi religión era tan “real” como creer en los Jedi. A ellos les digo: Crecí en la Firne Situ, así que realmente no necesito sus opiniones en nuestros caminos del norte de Europa, gracias. Y gracias por demostrar mi corrección en relación con todo lo que he escrito sobre ustedes, la gente de aquí.?

Fuente: https://paganmeltingpot.wordpress.com

© Morgana Barcelona.

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