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WICCA ☽✪☾
morganna
Imbolc

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Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, También como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año neopagano. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.
El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.
Origen Celta
La evidencia de que Imbolc se celebraba se deriva de las colecciones de folclore hechas durante el siglo XIX y principios del siglo XX en Irlanda y Escocia, además de estudios comparativos de costumbres similares en Escandinavia. Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.
El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, aprestas a dar a luz en primavera. Esto puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo de febrero.
El nombre en el lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa celta de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.
La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.
De las cuatro grandes festividades célticas, la correspondiente al 1º de febrero era AMBIWOLKA, que en gaélico irlandés es IMBOLC, y corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas. Para completar las otras tres festividades celtas brevemente las enumeramos: Belotenia (“fuego brillante”), el primer día de mayo; Lugunastada (“matrimonio de Lugus”) era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto; y Samonis, el día que los celtas iniciaban el año, que es nuestro 1º de noviembre y tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
Pero en esta oportunidad nos adentraremos en AMBIWOLKA, que estaba dedicada a la gran diosa Briganti (en céltico antiguo: “excelsa”, “alta”; latinizada “Brigantia”), una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), como diosa de la fertilidad.
Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños.
Durante esta fiesta, celebraban los Druidas (en céltico antiguo: “DRUWID”: “los muy letrados”) los ritos adivinatorios, y se hacían las pruebas de matrimonio.
En Irlanda, por ejemplo, Imbolc se celebraba en Teltown, condado central de Meta, donde tenían lugar las bodas, que podían romperse al año siguiente por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeres.
Aunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareció hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:
1- El día de Santa Brígida, el 1º de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: “trueno”). Muchos atributos de la santa, también llamada “María de Irlanda”, fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.
2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la “Candelaria” se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales.
Santa Brígida es la segunda patrona de Irlanda y su día es el primer día de primavera, La Feabhra.
Recontruccionismo celta
Como otras tradiciones reconstruccionistas, los paganos reconstruccionistas celtas ponen énfasis en la precisión histórica. Ellos basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas celtas. Usualmente celebran el festival cuando se sienten los primeros indicios de la primavera o en la Luna llena próxima a este tiempo. Muchos usan canciones y ritos tradicionales de fuentes tales como “The Silver Bough” y “The Carmina Gadelica“. Es especialmente una época para honrar a la diosa, en su aspecto de Brígida, y muchos de sus seguidores escogen esta época del año para ejecutar rituales en su honor.
Neopaganismo
Los neopaganos de diferentes tradiciones observan esta festividad de diversas maneras. Tales formas de neopaganismo pueden ser completamente diferentes y tener diversos orígenes, sus representaciones de Imbolc pueden variar considerablemente a pesar del nombre similar. Algunos lo celebran de una forma los más cercana posible a los antiguos celtas y culturas célticas modernas mantienen las tradiciones.
En épocas más recientes Imbolc es generalmente celebrado por los modernos paganos el 1 ó 2 de febrero. Algunos paganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Esta festividad puede celebrarse durante la Luna llena cerca del punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o cuando las flores primaverales brotan a través de la nieve.
Wicca
En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso y productos lácteos, y beber leche.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, es la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios. El Dios es un joven fuerte y su poder es sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra.
Los hielos comienzan a descongelarse, y la flora y fauna vuelven a la vida, después de haber estado dormidos durante el invierno
Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.
Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.
Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.
RITUAL DE IMBOLC
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección “el ritual”
Para este ritual se utilizará una vela naranja, previamente ungida con aceite de almizcle, canela, olíbano o romero.
Una vez realizadas las invocaciones, colócate enfrente del altar y di:
  • Este es el tiempo de la fiesta de antorchas. Cuando cada lámpara arde y brilla para darle la bienvenida al renacimiento del Dios. Celebro a la Diosa, celebro al Dios, toda la tierra celebra debajo de su manto de sueño. ¡Luz para la oscuridad!, Ahora el Dios padre ha alcanzado el cenit de su viaje, él gira para darle la cara a la Diosa madre, aunque separados ellos son uno.
Prendes la vela anaranjada mientras dices:
  • El Dios ha realizado la mitad de su viaje, Adelante ve la luz de la Diosa, y el inicio de una nueva vida, después de este periodo de descanso.
Tomas la vela del altar y comienzas a caminar en deosil alrededor del círculo diciendo:
  • Todo el campo está envuelto en invierno, el aire está enfriado y la escarcha cubre la tierra. Pero el Señor del Sol, carnudo del bosque y de los animales salvajes ha renacido de la benigna Diosa madre, señora de la fertilidad. ¡Salve gran Dios!, ¡Salve gran Diosa!
Detente frente al altar, con la vela levantada, Mira fijamente la llama, visualiza la vida emergiendo del sueño del invierno, con renovada energía y fortaleza.
Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.
Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.
CORRESPONDENCIAS DE IMBOLC
  • Inciensos: jazmín, sándalo, olíbano, rosas.
  • Colores: blanco, amarillo, rojo.
  • Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
  • Hierbas: campanilla, serbal de los cazadores, las primeras flores del año.
  • Comida: productos lácteos, platillos de crema agria, comidas especiadas. Ver la sección de “En la cocina”.
  • Tradiciones: encender todas las luces después de la puesta de sol (sólo por unos momentos), prender velas en cada habitación en honor al renacimiento del Sol.

Baño purificador de Imbolc
Llena la bañera de agua a tu gusto (caliente, fría, etc)
Añade 1 Kilo de Sal
Pétalos de flores blancas y amarillas (colores de Imbolc)
Esencia de flores, sándalo o incienso
Enciende 1 vela blanca o amarilla en la esquina del baño.
Desnúdate y apaga la luz eléctrica.
Entra en el agua y relájate.
Habla con el Espíritu de la Diosa y pídele que te purifique.
Cuando hayan pasado 25 minutos aproximadamente, ya puedes salir.
Te enjuagas y te secas.
Vístete con ropa interior blanca y ponte alguna colonia fresca.
Fuentes
  • “Misterios Celtas”, de J. Sharkey.
  • “La Rama Dorada”, de J. G. Frazer.
  • “Orígenes del Hombre: Los Celtas”, Time/Folio.
http://morganabarcelona.com
LEYENDAS ARTÚRICAS
morganna
La Morrigan, Morgan La Fey y los temores en los paganos.
La Morrigan es una diosa de la batalla, la lucha, y la fertilidad. Su nombre se traduce como “Gran Reina” o “Phantom Queen”, y epítetos que ambos son totalmente apropiado para ella. La Morrigan aparece tanto como una diosa única y un trío de diosas. Las otras deidades que forman el trío se Badb (“cuervo”), y, o bien Macha (también connota “Crow”) o Nemain (“Frenesí”). La Morrigan aparece con frecuencia bajo la apariencia ornitológica de un cuervo con capucha. Ella es uno de los Tuatha Dé Danann (“tribu de la diosa Danu”) y ayudó a derrotar a los firbolg en la primera batalla de Mag Tuireadh y Fomorianos la en la segunda batalla de Mag Tuireadh. 
Morrigan (pr. mor-ee-gan) Irlanda, Gales, Gran Bretaña Morrigan – con un par de reales, dos lanzas, una espada celta, el escudo y la capa. Diosa celta en la tradición del guerrero celta, que está desnudo, su piel cubierta de tatuajes. En la mitología celta, para descubrir los tatuajes era activar la magia que contenían, dando la fuerza guerrera, la valentía, la ferocidad y la buena fortuna en la batalla. También se dan como MorRoighain (mor-ree-a), Morrigu (mor-i-goo), y más tarde como Morgan.”Gran Reina” o “Reina Fantasma ‘El nombre de” Gran Reina “tiene más sentido para mí que la palabra grande, incluso en la lengua irlandesa moderna es Mor, y la palabra irlandesa moderna de la reina es banrion (prohibición-ree- a). Junto con sus hermanas, Macha y Badb, forma una diosa triple aspecto de la guerra. Mucha gente, al ver esto, podrá decidir a escribir fuera de ella como indigno de su atención. Según Steve Blamires, en su libro Glamoury, “porque se asocia con la guerra, el dolor, la mutilación, de forma, y la satisfacción sexual por su propio bien, ella no es un contacto que se anima”.  Hay mucho más a esta Diosa que es evidente. Voy a tratar de dar una presentación más en profundidad de Morrigan y Sus aspectos aquí. Una vez más, citando Glamoury, Ella aparece tanto en el ciclo mitológico y el Ciclo del Ulster (de los cuentos irlandeses de edad), especialmente en el asalto al ganado de Cooley, que es muy fuerte batalla orientada. (La totalidad del ciclo del Ulster se centró en los guerreros y sus hazañas de valor y sacrificio para el hogar y familiares). Hay muchas memorias o su supervivencia en el folklore celta moderna como la lavadora de la Ford (Ford como en el río o arroyo), que es visto como una mujer llorando lavar cubiertas con manchas de sangre en un vado en el río. Esto es obviamente un mal augurio, especialmente si usted es un guerrero en su camino a la batalla! (Esta última afirmación también me acuerdo. Sabemos que los antiguos celtas guerreros celebrada en alta estima y que morir en batalla era algo honorable. En muchas culturas tribales, es incluso deseable, de los vikingos aseguró ascensión al Valhalla , por muchas tribus americanas nativas, sino que también garantiza la entrada en su versión del paraíso. Para otras culturas, a morir valientemente en la batalla incluso podría a su vez el guerrero muerto en un Dios. Hay muchas historias de guerreros celtas recibir un presagio de su muerte inminente en la batalla, pero nunca los balanceaba de su curso. No es que hicieron caso omiso de la advertencia, simplemente que a veces “un hombre tiene que hacer lo que un hombre tiene que hacer”. Ellos simplemente prepararse y poner en orden sus asuntos. Véase los cuentos del rey Conchabar del Ulster). Era Morrigan, que intentaron, sin éxito, seducir al héroe Cu Chulainn. Ella trató de vengar el desaire al impedir él en los momentos más críticos de la vida y la muerte luchas. Después de ser derrotado, se volvió en su auxilio. apareciendo como Nemain y causando a sus enemigos a morir de terror y angustia. También se mostró a Gran Rey Cormac justo antes de ser asesinado en la batalla. Sin embargo, ella también planteó el agua, permitiendo que el rey y todo su ejército para cruzar el río mismo en que se la vio proféticamente fregar la sangre de su armadura. En las leyendas artúricas, como Morgan le Fey (Morgan, de las hadas), fue acusada de intentar matar a su medio hermano del rey. Es tarde, sin embargo, entre tres reinas que lo llevan fuera de Avalon a curarse de sus heridas. Su habilidad como curandera y maga es también mencionada por Chretian de Troyes. Que hay tres reinas en la historia más ayuda a identificar Morgan le Fey como la triple Morrigan. Morrigan reinaba en el campo de batalla, ayudando con su magia, pero no se unió en la lucha directa. En su aspecto oscuro Ella se asocia con los cuervos o los cuervos. Se la representa bien armado y con dos lanzas. Ella es la diosa de los ríos, lagos y agua dulce. Pudo haber sido para ella que las armas a menudo se encuentran en el fondo de lagos y pantanos se ofrecieron como sacrificio. El destino y la profecía son dos de sus aspectos más favorables. Ella se dice que es patrona de las sacerdotisas y brujas, evidenciado por su asociación con los cuervos, cornejas, las hadas, el destino de la magia, y profetiza.Al estudiar las deidades de panteones antiguos, es necesario estudiar también la cultura y estilo de vida de las personas que primero los adoraban.
Estas personas vivían una vida muy diferente de lo que hoy en día. Sus ideas y creencias acerca de la humanidad, el universo, la vida, la muerte y la sexualidad eran de un paradigma completamente diferente a lo que la mayoría de nosotros en la civilización occidental creció. Como los paganos, que a menudo dan gran aliciente para tener la mente abierta, pero tan pronto como algunos de nosotros nos encontramos con ideas que representan un  profundo desafío a las creencias fundamentales de nuestra educación, sucede que son rechazadas . Los principales ejemplos de ello son las creencias acerca de la muerte, la desnudez, y la sexualidad. Tuve una breve conversación con algunas mujeres que eran relativamente nuevos en la Wicca recientemente. El tema de los rituales skyclad se acercó y una mujer dijo: “¿Es eso lo que hemos degradado?”. Ella no tenía ni idea de la tradición, el razonamiento, y el propósito de estar Skyclad en el ritual y simplemente asume que se trata de una base y naturaleza sexual (como si hay algo malo en eso, tampoco). Cuando se enfrentan con los dioses o diosas de la muerte o la guerra, muchos suponen que sean siniestros o el mal. Una vez más, busque en el origen y las personas que los adoraban. La muerte no es siniestro o el mal. La muerte es una parte importante de la rueda de la vida. La guerra es una realidad de la historia humana, y posiblemente incluso la naturaleza humana.Estas deidades propo
rcionar comodidad, la sabiduría y orientación a través de las duras realidades de la vida y sus misterios. Para rechazar parte del misterio es lo debilitan. Para rechazar parte de la rueda de la vida le puede dejar sola, perdida y muy asustado. La vida y la naturaleza no siempre son suaves y el cuidado, pueden ser muy crueles y muy duras. Nos toman el poder en la comprensión de todos los aspectos del mundo en que vivimos Conozca deidades como Morrigan, ella puede ser de gran ayuda cuando la vida es cruel y dura.
Luna’s Flights and Fancy’s
LEYENDAS ARTÚRICAS
morganna
MORRIGAN
(Pan-céltica) También la Morrigu; “Gran Reina”, “Diosa Suprema de Guerra”, “Reina de los fantasmas o demonios”, “Reina de Specter”, cambia de forma. Reinaba en el campo de batalla, ayudando con su magia, pero no se unió a las batallas. Asociadas a los cuervos y los cuervos. El aspecto de la Diosa Anciana, la Gran Madre, Diosa Luna; Gran Diosa Blanca, la reina de las Hadas. En su aspecto oscuro (el símbolo es entonces el cuervo o corneja) ella es la diosa de la guerra, el destino y la muerte, se fue totalmente armado y llevaba dos lanzas. La corneja negra es su disfraz favorito.Con ella, Nemain (venenosa), Badb (Furia), y Macha (batalla) alentó a los combatientes a la locura batalla. Diosa de los ríos, lagos y agua dulce. Patrona de las sacerdotisas y las brujas. 
La venganza, la noche, la magia, la profecía. Morrigan también está estrechamente relacionada con el simbolismo de caballos, como corresponde a una cultura orientada a caballo con fuertes vínculos con este, hacia Asia. También puede en ocasiones se han sincretizado con el caballo diosa Epona. Al igual que con otras diosas celtas Morrigan es una parte intrínseca de la tierra en lugar de una deidad tribal, la “soberanía de Irlanda.” Los celtas creían que la que haya participado en la batalla, la Morrigan voló chillando cabeza a menudo en forma de un cuervo o corneja negra , llamando a una gran cantidad de soldados muertos a una pesadilla macabra espectral. Cuando la batalla terminó, los soldados dejan el campo hasta el amanecer para que la Morrigan puede reclamar sus trofeos de cabezas, eufemísticamente conocida como “cosecha de bellotas de la de Morrigan”. 
La Morrigan también aparece en los textos del ciclo mitológico. En el siglo 12 pseudohistorical compilación Lebor Gabála Érenn que figura entre los Tuatha Dé como una de las hijas de Ernmas, nieta de Nuada. 
Las tres primeras hijas de Ernmas se dan como Ériu, Banba y Fodla. Sus nombres son sinónimos de Irlanda, y se casaron a Mac Cuill, Cecht Mac y Mac Greine, los tres últimos reyes Tuatha Dé Danann de Irlanda. Asociadas a la tierra y la realeza, que probablemente representan una triple diosa de la soberanía. Luego vienen otras Ernmas de tres hijas: la Badb, Macha y Morrigan el. Una cuarteta describe los tres tan rico “, fuentes de la astucia” y “fuentes de la lucha amarga”. El nombre de la de Morrigan se dice que es Anann, y tenía tres hijos, Glon, Gaim, y Coscar. De acuerdo a la Historia siglo 17 Geoffrey Keating de Irlanda, Ériu, Banba y Fodla adoraban al Badb, Macha y la Morrigan, respectivamente, lo que sugiere que las dos tríadas de diosas pueden considerarse como equivalentes. 
La Morrigan también aparece en Cath Maige Tuireadh (La batalla de Mag Tuired). En Samhain se mantiene una cita con el Dagda antes de la batalla contra el Fomorianos.Cuando se la conoce ella se está lavando, de pie con un pie en cada lado de la unius río. En algunas fuentes que se cree que han creado el río. Después de tener relaciones sexuales, la Morrigan se compromete a convocar a los magos de España para lanzar hechizos en nombre de los Tuatha Dé, y destruir Indech, el rey fomorianos, tomando de él “la sangre de su corazón y los riñones de su valor”. Más tarde, se nos dice, que ella traería dos pocos de su sangre y su depósito en el mismo río (sin embargo, también se nos dice más adelante en el texto que Indech fue asesinado por Ogma). 
Como la batalla está a punto de unirse, el líder Tuatha Dé, Lug, pide a cada uno lo que el poder que aportan a la batalla. La respuesta de la de Morrigan es difícil de interpretar, sino que implica perseguir, destruir y someter. Cuando llega al campo de batalla que canta un poema, e inmediatamente se rompe la batalla y Fomorianos son arrojados al mar. Después de la batalla que canta otro poema celebrando la victoria y profetizando el fin del mundo. 
En otra historia que atrae a distancia al toro de una mujer llamada Odras, que la sigue hasta el más allá a través de la cueva de Cruachan. Cuando se duerme, la Morrigan la convierte en un charco de agua. 
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