Mabón

Mabon es el nombre utlizado por los wiccanos y otras formas de neopaganismo que corresponde a una de las ocho festividades anuales celebradas por esas tradiciones espirituales, y hace referencia al Equinoccio Otoñal,el cual tiene lugar el 23 de septiembre en el Hemisferio Norte ( ocasionalmente se celebra el 22). Muchos lo celebran el 21 de septiembre debido a la referencia errónea que se hace en el Calendario Gregoriano , utilizado en Estados Unidos y en Gran Bretaña desde 1753. En el Hemisferio Sur, el Equinoccio Otoñal se celebra alrededor del 21 de Marzo .

También conocida como ” Tiempo de Cosecha “, ” El Banquete”, ” Día de Acción de Gracias”, o simplemente Equinoccio Otoñal, esta festividad es un ritual para dar gracias por los frutos que la tierra ha concedido y el reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y el Dios durante los meses invernales. El nombre deriva de “Mabon ap Modron”,un personaje de la Mitología Galesa,aunque la conexión no acaba de ser del todo clara.

Entre los Sabbats , es el segundo de los tres festivales de cosecha , precedido por Lammas y seguido por Samhain.

Mabon no era un auténtico festival antiguo. Hay una pequeña evidencia de que el Equinoccio Otoñal era celebrado en las culturas celtas , mientras que en las culturas anglosajonas era conocido como “haleg-monath” o ” mes sagrado”.

El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal; concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos ( el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Previamente, en la Wicca Gardneriana el festival simplemente se conocía como ” Equinoccio Otoñal” y una gran mayoria de Neopaganos se refieren a él como tal, o utilizan nombres alternativos como el Neodruidiaco “Alban Elfed”,un término inventado por Iolo Morganwg.

El nombre de Mabon fue elegido para conferir un mayor sentimiento celta a la fecha, ya que los demás festivales derivan sus nombres de tan genuina tradición. El Equinoccio Primaveral se denominaba “Ostara”, y sólo el Equinoccio Otoñal es nombrado técnicamente en vez de con un nombre más evocador. Hay que resaltar que el término Mabon es un nompre propio masculino en Galés, procedente del personaje mitológico “Mabon fab Modron”, y que aún permanece como un nombre común en el País de Gales.

El término es mucho más utilizado en América que en Gran Bretaña, donde muchos Neopaganos lo desdeñan por no ser un nombre auténtico, sin ningún resquicio de conexión con los nombres de las otras fiestas tradicionales. No obstante, el incremento de las publicaciones paganas americanas vendidas en Gran Bretaña por editoriales como Llewellyn ha conseguido que muchos de los paganos Británicos adopten dicho término .

Ya la tierra comienza a prepararse para recibir los vientos invernales. Las hojas de los árboles se tornan de color marrón marcando así el comienzo de la estación otoñal. Los días se tornan cada vez mas cortos, cada vez mas fríos, los animales comienzan a guardar su alimento para prepararse para los meses fríos.

En el día septiembre 22 se conmemora la segunda cosecha. Astrológicamente el sol entra en el signo de libra, marcándose así el equinoccio de otoño, siendo el día y la noche de igual magnitud. A esta festividad se le conocen por los nombres de Cornucopia, la cosecha del vino, Mabon, Festival de Avalon, y el Equinoccio de otoño.

En la festividad de Mabon, (palabra Galesa que significa Buen Hijo, era un Dios Gales que simboliza el principio masculino de la fertilidad), se celebra la segunda cosecha y es de gran importancia agradecer al Dios y la Diosa por las bendiciones que nos han dado hasta ahora, y por lo que hemos cosechado en el camino de nuestras vidas. Debemos de comulgar con la divinidad y celebrar la abundancia de bendiciones que trae el solamente estar vivos.

Según la tradición griega, Demeter, la Diosa de la tierra, entra en un estado de gran tristeza y luto, ya que su hija Persefone se fue a la tierra del inframundo para vivir con Hades. Ella comió de la comida del inframundo y debe quedarse allí por algún tiempo acordado entre Hades y Demeter. Hasta que Persefone llegue a la tierra, Demeter tendrá la superficie del planeta en oscuridad y frió, como muestra de su dolor ante la falta de su hija. Se come en esta festividad la Granada como símbolo del encuentro de Persefone en el inframundo con su marido Hades.

Tradicionalmente en este día se comen vegetales, granos, y frutos de la época, en especial los productos hechos del maíz. El maíz es imperante ya que es un símbolo del Dios sol y de la abundancia. Curiosamente hay una tradición en la cual se hacen muñecas de maíz, o corn dollies, las cuales son símbolo de la sexualidad femenina, de la Diosa madre.

Esto se hace con la cubierta de la mazorca de maíz, las amarras con cordones hasta que haces una forma humana y ahí tienes tu representación de la Diosa. Puedes guardarla en un lugar que sea seguro para ti durante todo un año, y en la próxima festividad de mabon, la quemas en el fuego. Así marcas el comienzo de un nuevo ciclo en tu vida, y permites que la prosperidad te llene.

Se decoraban las mesas con maíz y cornucopias, como símbolo de prosperidad y del espíritu de la cosecha. En este día los colores propios de la festividad son los colores rojos, anaranjados, dorados, marrones, violetas. Estos colores utilizados en la decoración, velas y vestimenta nos permitirán sintonizarnos con las energías que en este día son liberadas, ayudando así a que nuestro ritual sea más efectivo.

En este día, varias deidades son conmemoradas y veneradas, entre ellas pues tenemos a Demeter, Persefone y Hades; las Musas, a Dionisio y Baco (deidades del vino), a la divinidad en su aspecto de madre, a Morgana, la dama serpiente, como también a Thor, Mabon, Hermes, Hotei.

En esta celebración, hay que estar llenos de gozo, ver lo que nos a traído la vida, lo que hemos cosechado en este camino de aprendizaje. Nuestra mentalidad debería de ser una de agradecimiento a la Divinidad, y los rituales mejores aspectados son los que tengan que ver con la acción de gracia, bendiciones de la tierra, bendiciones y protección, el dejar malos hábitos o situaciones atrás, y el buscar en nuestras almas aquello que queramos cambiar o mejorar.

En Wicca celebramos el 21 de Septiembre, o bien el día puntual en que ocurre el equinoccio de otoño, el Sabbat de Mabón en el Hemisferio Norte.

Místicamente es un tiempo de balance mágico; de Ostara a Mabón, es el mejor periodo para la magia proyectiva, o sea trabajar con fuerzas exteriores hacia fines exteriores. También el trabajo mágico sobre fuerzas internas buscando afectar a la propia persona, se trabaja de Mabón a Ostara. Para los astrólogos es la fecha en que el sol entra en el signo de libra (Hemisferio Norte).

Los campesinos europeos festejaban Mabón el 25 de septiembre; la iglesia medieval cristianizó la celebración bajo el nombre de Michaelmas, la fiesta del arcángel Miguel. La fiesta empezaba al anochecer del día anterior, pues los celtas marcaban los días del anochecer al amanecer del siguiente día.

Este sabbat también es llamado “última cosecha”, pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte. En las estaciones de la Diosa, según Graves, es la etapa de reposo luego del trabajo duro del verano, mientras su embarazo avanza.

A partir de Mabón, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de lo no visto hacia la renovación y renacimiento. La diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de su vientre, esperando renacer en Yule. Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar, para luego renacer.

CORRESPONDENCIAS DE MABON

– Inciensos: ciprés, sándalo, pino, enebro. Ver sección de Manualidades.

– Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo

– Bebidas: Vino tinto.

– Hierbas: Avellano, Maíz, Álamo, Bellotas, Ramitas de roble, Hojas de otoño Tallos de trigo Conos de Ciprés Conos de pino Espigueros de cosecha

– Comida: recolecciones de la segunda cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, etc. Ver sección de En la cocina

– Tradiciones: recolectar plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas. También es tradicional de esta época las muñequitas de maíz, aunque predominan más en Lughnasadh, también pueden ser usadas en Mabon, sobretodo porque por estas fechas se celebra El Día del Orgullo Pagano y suelen regalarse.

La importancia espiritual del equinocio de otoño

la festividad gira marcada por el Sol en los puntos equinoccial y solsticial del zodíaco, siempre se ha considerado estaciones santas. Incluso, una aproximación a ésta clase de estudio, no implica que aprendamos una nueva fe; sino que únicamente estamos reaprendiendo algo muy viejo

En el antiguo Egipto, tales fiestas eran famosas porque se celebraban con gran pompa y espectáculos; y en las impresionantes procesiones, los sacerdotes cargaban los libros santos de astrología. Estos sacerdotes enseñaron; que tanto Libra como Escorpión, era signos del equinoccio de otoño. Las almas, según sus creencias, descendían atravesado la serpiente, para ser regeneradas en el equinoccio vernal por el poder del Cordero. Lo cual es una íntima aproximación que notamos, de nuestras actuales enseñanzas Cristianas. En Egipto, el origen de mal también se le atribuía al equinoccio de otoño. Ya que sostenía que dicha estación introduce el frío y la oscuridad del invierno; también trae consigo, la tentación y el pecado al hombre.

El equinoccio de otoño era celebrado por los antiguos Hebreos, y se encuentra referenciado en el Viejo Testamento, como la Fiesta de los Tabernáculos, o la Fiesta de la Recolecta. En nuestras Escrituras cristianas, notamos también a Ezequiel, relatando a las doncellas de Israel, quienes lloraban y buscaban en el norte, el regreso de Tharnuz, o el Dios Sol Sirio. Además, astrológicamente el asesinato de Hiram Abiff, es una historia del equinoccio del otoño. Los tres asesinos son: Libra, Escorpio y Sagitario. Hiram, es el Sol que emerge en el equinoccio vernal, por la palabra del Maestro; o cuando el Sol se pone, en Aries.

Cómo celebrar mabón

Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia. Puedes realizar el Ritual que te proponemos para pedir deseos y realizar peticiones a la Madre Naturaleza.

La celebración de Mabón se mueve en torno a tres temas principales: el balance luz/oscuridad que dará paso a la mitad oscura del año, el fin de la cosecha (por la que se agradece y se festeja, pidiendo sean bendecidas las semillas para la próxima), y la ancianidad del Dios, que consciente de su cercana muerte, pasa revista de su vida en la tierra. Es un momento de introspección, de reflexión, y también de elegir las mejores semillas de los frutos de la cosecha, para plantar el próximo año.

Una práctica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes juntando semillas y plantas secas.

También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.

Los granos que hayan sobrado del ritual, podemos dárselos de comida a las aves para asegurarnos que en invierno no nos falte nada.

RITUAL DE MABON 1

Antes del ritual, da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta unas cuantas hojas secas que te servirán para el ritual de este día, las depositarás en una canasta y la colocarás en el altar.

Toma la canasta y camina en deosil alrededor del círculo esparciendo las hojas mientras dices:

Las hojas caen, los días se enfrían
La Diosa tira su manto de tierra, alrededor de ella,
Mientras tú, Oh gran Dios del sol navegas hacia el Oeste,
A las tierras del descanso eterno
Envuelto en la frescura de la noche
Las frutas maduran, las semillas caen,
Las horas del día y la noche están equilibradas.
Vientos fríos soplan desde el Norte gimiente.
En esta aparente extinción del poder de la naturaleza,
Oh bendita Diosa, sé que la vida continúa.
Porque la primera es imposible sin la segunda cosecha, A
Al igual que la vida es imposible sin la muerte.
Bendiciones sobre ti, Oh Dios caído mientras viejas
A las tierras del invierno y a los amorosos brazos de la Diosa.Regresa al altar y deja la cesta, levanta los brazos y di:
Oh bendita diosa de toda fertilidad,
He sembrado y cosechado los frutos de mis acciones, buenas y malas.
Dame el valor para sembrar semillas de alegría y amor
En el año venidero, desterrando la miseria y el odio.
Enséñame los secretos de la existencia sabia sobre este planeta
¡oh luminosa de la noche!

Siéntate y medita acerca del envejecimiento y la muerte, necesarios para el renacimiento.

Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.

Continúa con el banquete (comida y bebida). En esta ocasión al consumir los alimentos y la bebida dices:

“Le doy gracias a los Dioses por esta señal de una cosecha placentera.

Así como disfruto de los frutos de mi trabajo, la cosecha de nuestra vida,

que nunca nos olvidemos de aquellos que no son afortunados.”

Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de “Apertura del círculo”. Tu ritual ha terminado.

RITUAL DE MABÓN 2

Este ritual es un ritual de Alta Magia Wicca, muy efectivo. Se utiliza desde la antiguedad, en el Sabbat de Mabón,  para efectuar peticiones de amor, hogar, salud y trabajo a la Madre Naturaleza. Lo puedes realizar durante los 89 días y 20 horas que dura el otoño este año.

Recuerda antes de realizar ningún ritual o hechizo abrir el Circulo de protección . También es aconsejable realizar una meditación previa. Todo esto no te tomará más de una hora. Debes estar limpio/a y con todos los elementos a la mano antes de comenzar.

Las hora más adecuada para hacerlo es tu hora de nacimiento: si ésta fue de noche, invierte la misma hora para el día.

Busca un lugar tranquilo y comienza con una respiración lenta para relajar la mente y el cuerpo. Es importante que mantengas la espalda recta… Comienza la meditación previa…

Abre tu mente y espíritu a todo lo que venga, no te preocupes…no será malo. Cuando las cosas se hacen con buenos sentimientos, se ahuyenta lo malo y se atrae lo bueno.

En tu meditación recuerda enviar todo tu amor a la Madre Tierra.

Ha llegado el momento para las peticiones…

Materiales necesarios:

• 2 velas blanca
• 2 inciensos de sándalo
• 2 copas de agua
• 2 espejitos
• 2 llaves
• 2 plantas de lavanda o 2 arbolitos
• 2 hojas papel rosado
• lápiz rosado.

Procedimiento:

Escribe estas dos peticiones, una en cada hoja rosada:

Petición 1: Para la salud, hogar, trabajo

“Yo… (tu nombre) decreto la expansión de la luz divina en mi hogar, en la salud, en el trabajo y en todo aquello que me rodea, transmutando todo lo negativo, por el mal uso de la energía divina. Que sea esto realizado en armonía para todos, de acuerdo a la voluntad divina, bajo la protección divina y en perfección”.

Petición 2: Para el amor, hogar, trabajo

“Yo… (tu nombre) decreto la expansión de la luz divina en todos los hogares, en el medio ambiente, y en la Madre Tierra, y para los que no tengan trabajo, que lo encuentren, transmutando con la luz dorada todo lo negativo por el mal uso de la energía divina. Que esto sea realizado en armonía para todo el planeta, bajo la protección y perfección divina”.

Una vez que hayas escrito las peticiones, coloca los espejos por encima de cada escrito, los levantarás (uno en cada mano) y girarás en el sentido de la aguja del reloj, comenzando hacia el norte diciendo:

“Paz, paz, paz”.

Luego al este, sur y oeste. Cuando gires totalmente dejarás los espejitos volteados hacia la tierra. Dobla en cuatro partes cada papel rosado con la petición y pásalo tres veces por las dos velas que estarán prendidas circularmente en sentido del reloj. En cada ocasión repetirás:

¡Qué la fuerza de los Devas de fuego se impregne en esta petición!

Luego repite tres veces, en forma de cruz comenzando hacia tu norte:

¡Qué la fuerza divina del norte envíe mi mensaje en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del sur envíe mi mensaje en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del oeste envíe mi mensaje, en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del este envíe mi mensaje en todas direcciones!

Una vez hecho esto, repite la misma operación colocando cada petición sobre las llaves, moviéndolas en las direcciones descritas. Repite lo mismo que la vez anterior.

Luego haz lo mismo con las dos copas de agua. Una vez que hayas terminado, plantarás en cada planta o en cada árbol peticiones.

(Varias fuentes)

Sendas Druídicas – La Senda del Bardo.

¿Qué es un bardo? Una de las figuras clave dentro del mundo del druidismo es la de los bardos. Los bardos son considerados el primer escalón dentro del camino druídico. Actualmente, muchas tradiciones druídicas se establecen a raiz de tres grados, de los cuales  el primero es el bardo.

Estos tres grados de druidismo, tienen por una parte una raiz histórica y por otra una herencia más actual, proveniente de la reorganización del druidismo en épocas románticas y de influencias de masónicas de los recreadores del druidismo, tanto en figuras decimonónicas como Iolo o en figuras más actuales, como Ross Nichols.

Sin embargo, fuera de las influencias actuales, en los legados que el mundo antiguo nos ha dejado, podemos ver esta diferencia entre la casta druídica. Por ejemplo, tanto Diodoro como Estrabón, dividen a los druidas en tres categorías: bardos, ovates y druidas. Los bardos eran cantantes y poetas, los vates eran augures y filósofos de la naturaleza y los druidas quienes estudiaban la moral. En Irlanda se da la misma jerarquización: Drui, Bard y Fili. Los bardos son cantantes, poetas, los mantenedores de la tradición, los maestros de los jóvenes, jueces y demás. Pero un estudio de los mismos nos puede llevar más allá, o al menos a comprender qué significa exactamente esto. Porque las palabras de los bardos eran buscadas por los reyes, que deseaban sus alabanzas, y eran bien premiados, por el poder de sus palabras, pues una sátira salida de sus bocas podría provocar incluso la muerte.

En Gales hay asociaciones de Bardos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII. La mayor influencia galesa en el druidismo se produce de mano de Edward Williams, más conocido como Iolo Morgwanwg, que toma por cierta la continuación ininterrumpida de los bardos en gales y creó la Asamblea de Bardos de Britannia, celebrando Gorsedd. Este gorsedd son los que crean la figura de los druidas vestidos de blanco, vates de verde y bardos de azul. Iolo crearía varios rituales druídicos.

Los reyes magos, por ejemplo, fueron transformados en Gales en poetas: bardos y sabios. Se identifica en Gales como jueces a los bardos y hay en el siglo XII referencias a los druidas como si aún existiesen por parte de poetas galeses, aunque no aparecen en el sistema legal galés, recodificado en el siglo X.

En Gales, hay evidencias de escuelas druídicas o de bardos, escuelas que pervivirían hasta el VI d.C. Lo habitual eran escuelas no fijas, no emplazadas en un lugar determinado, aunque hay algunas que si que fueron fijas.

Los bardos en Irlanda.

En Irlanda, los Filid (plural de Fili) son considerados poetas y reciben también el nombre de Seanchai (historiadores) o de Ollam (Doctores en poesía o poetas supremos).

El Ollam es el poeta supremo, la máxima dignidad de un fili. Ocupaba el puesto junto al rey.

El Seanchai (el título de historiador era conocido como Seanchai), debía estar versado en cronología, antigüedades y genealogías y conocer por lo menos trescientos cincuenta cuentos históricos de memoria, así como los derechos, deberes y demás detalles de los reyes celtas. Los seanchai recogían estos conocimientos en los dinnseanchas, que es como llamaban a sus relatos. Mucha de la historia celta que nos ha llegado es recogida como si hubieran sido de autores romanos, aunque los autores son de familia céltica. En la tradición celta, así como existen referencias explícitas a las bandruid, hay también referencias a  las banfilid, muchas veces como guardianas de fuegos sagrados

Ellos son quienes mantienen vivas la poesía, la historia, transmiten los mitos, el folklore, los rituales y la magia.

Se les considera también los mantenedores de las palabras mágicas u Ogham. Por ejemplo, hay  referencias a las bibliotecas realizadas en “varas de Fili”, ogham tallados en varas de avellano y álamo; las bibliotecas eran llamadas Tech Screpta.

En cuanto a las escuelas bárdicas, pervivieron más allá de siglo XVII, donde se graduaban poetas, historiadores, Brehon, doctores y otros. En el 574 d.C se aprobó la regulación de estas escuelas diseñados por el Ard-ollamh (archibardo o bardo jefe) de Irlanda. Estas escuelas bárdicas fueron la continuación de las escuelas druídicas. En estas escuelas se aprendían ciertos conjuros místicos, como el Glam Dicín o el Imbás Forosnai. La persecución de estas escuelas de formación a los irlandeses nativos se dio desde el 1310 hasta el siglo XVII y XVIII, cuando los profesores tuvieron que trasladarse a lugares ocultos para seguir dando clases a sus alumnos, hasta bien entrado el siglo XIX, en el que nuevamente pudieron dar clases abiertamente. Las escuelas bárdicas también estaban ligadas a las escuelas eclesiásticas, que impartían conocimientos similares, así como grados similares.

Los Filid: el poder de los bardos

Un fili, en Irlanda, era miembro de la casta intelectual, con funciones sacerdotales y seglares, quienes mantuvieron la llama del druidismo viva, más allá del ocaso de éstos, durante los primero siglos del cristianismo.

Aunque eran expertos en música y poesía, así como narradores de historias y conservadores de los mitos, también practicaban la adivinación. Su poder era tal, que se consideraba que a través de sus palabras, podían destruir reputaciones y causar incluso la muerte.

De hecho, había una diferenciación entre bardos y filid, pues se consideraba a los bardos una categoría inferior. La diferencia entre unos y otros era clara: los bardos estudiaban durante siete años y eran considerados una casta más baja y los filid estudiaban durante al menos doce años.

La iniciación de los filid y los bardos no era sencilla, ya que tenían que superar un periodo de aprendizaje de entre siete y doce años. Durante este tiempo, el aspirante a fili aprendía varios métodos de poesía, consevaba en su memoria genealogías completas, las narraciones de los héroes celtas y las artes mágicas de los Filid.

Los fili son considerados autoridades en la historia celta y los encargados de mantener la memoria de su pueblo, guardando memoria a través de la transmisión oral de hecho acaecidos con una anterioridad a trescientos años.

Mantenían un dialecto secreto (Beárla Feni, lengua del clan) que solamente ellos podían comprender. Algunos trabajos fueron escritos en esta lengua, que perduró hasta el siglo XVIII.

Tras el ocaso de los druidas, los filid mantienen el saber druídico y bárdico previo. Como casta, pervivieron durante mucho siglos en el sistema y ejercieron como poetas, videntes, maestros, etc.. hasta el mencionado siglo XVIII.

Las leyes y su administración estaban en sus manos, que como podemos ver, no eran sino otra forma de druidas. Posteriormente surge la figura de Brehon, el juez, para sustituir a los filid en estos menesteres legales. La acumulación de poder en manos de los filid llegó a considerarse peligroso, pues se administraba en su lengua secreta y en un lenguaje tan intrincado que solamente ellos eran capaces de reconocer. Durante el reinado de Connor Mac Nessa, debido a los abusos realizados les fue retirado el poder de aplicar las leyes, y sustituidos en ese aspecto por los Brehon.

Es más, durante mucho tiempo, son considerados los más poderosos después del rey. Al igual que los druidas mantendrían un tipo de enseñanza oral.

Cada Fili debía mantener y enseñar a un grupo de estudiantes y sus escuelas se basaban en la figura central de un maestro en concreto. Al final, los filid fueron convertidos en poetas de corte.

Un estudio sobre los bardos

Robert graves, en su Diosa Blanca, nos hace un estudio verdadermante interesante sonre los bardos: “La palabra «bardo», que en la Gales medieval equivalía a maestro en poesía, tenía un significado diferente en Irlanda, donde significaba un poeta inferior que no había pasado por los «siete grados de la sabiduría» que lo convertían en un ollave tras un curso muy difícil de doce años. La posición del bardo irlandés es definida en la Sequel to the Crith Gabhlach Law del siglo VII: «Un bardo es quien no posee más intrucción legal que la de su propia inteligencia»; pero en el posterior Book of Ollave (incluido en el Book of Ballymote del siglo XIV) se dice claramente que el hecho de haber llegado al séptimo año de su educación poética daba derecho a un estudiante a la dignidad de bardo. Había aprendido de memoria sólo la mitad de los cuentos y poemas prescritos, no había estudiado la prosodia avanzada ni la composición métrica y era deficiente en el conocimiento del goidélico antiguo. Sin embargo, el curso de siete años que había seguido era mucho más severo que el que se imponía en las escuelas poéticas de Gales, donde los bardos ocupaban una, posición proporcionadamente inferior. Según las leyes galesas, el Penkerdd, o bardo principal, era sólo el décimo dignatario de la Corte, se sentaba a la izquierda del heredero forzoso y se le reconocía la misma dignidad que al Herrero Mayor.

El interés principal del ollave irlandés consistía en depurar la compleja verdad poética para poder exponerla con exactitud. Conocía la historia y el valor mítico de cada palabra que utilizaba y tal vez no le preocupaba en absoluto la opinión que tenía de su obra el hombre ordinario; sólo valoraba el juicio de sus colegas, con quienes rara vez se encontraba sin que se produjese entre ellos un vivaz intercambio de ingeniosidades poéticas en versos improvisados. Pero no se puede pretender que fuera siempre fiel al Tema. Su educación, que era muy general, incluía la historia, la música, el derecho, la ciencia y la adivinación, lo que le estimulaba a versificar en todas esas ramas del conocimiento; de modo que con frecuencia Ogma, el Dios de la Elocuencia, parecía más importante que Brigit, la Musa Triple. Y es una paradoja que en la Gales medieval el admirado poeta cortesano se había convertido en cliente del príncipe al que dedicaba ceremoniosas odas mendicantes olvidando el Tema casi por completo, en tanto que el despreciado y no dotado ministril que parecía ser un mero cantor ambulante, mostraba la mayor integridad poética, aunque su poesía no estaba tan refinada.”

La pervivencia de los bardos

Una de las primeras evidencias de cómo funcionaban los Filid o bardos la tenemos en la imagen de los Awenydion, descrita en el siglo XII por Giraldus Cambresis, que explica como funcionan la poesía como método oracular: “Hay en Cambria ciertas personas, que no encontraréis en ninguna otra parte, llamadas Awenyddion, o personas inspiradas; cuando se les consulta sobre algún acontecimiento dudoso, rugen violentamente, se ponen fuera de sí y, por decirlo así, son poseídas por un espíritu. No responden a lo que se les pregunta de una manera coherente, pero la persona que las observa diestramente encontrará, después de muchos preámbulos y muchas peroratas ineficaces e incoherentes aunque ornamentadas, la explicación deseada comunicada en algún giro o palabra; luego despiertan de su éxtasis, como de un sueño profundo, y son, por decirlo así, obligados violentamente a recobrar sus sentidos. Después de haber respondido a la pregunta no se reponen hasta que los sacuden violentamente otras personas; ni pueden recordar las respuestas que han dado. Si se les consulta por segunda o tercera vez sobre el mismo asunto, emplearán expresiones totalmente diferentes; tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel; otros se imaginan que les aplican a la boca un papel escrito, y cuando despiertan declaran públicamente que han recibido ese don… Invocan, durante sus profecías, al verdadero Dios vivo, y a la Santísima Trinidad, y ruegan para que sus pecados no les impidan descubrir la verdad. Estos profetas sólo se encuentran entre los britones descendientes de los troyanos.”

El poder de los Filid es también conservado tras la desaparición del paganismo. Lo que puede parecer paradójico es que Columcille, obispo cristiano, fuera quien saliera en su defensa, pues aunque reconoce los abusos realizados por los filid, comprende que son una casta intelectual. Pero de hecho, el propio Columcille era un Fili.

En el cristianismo de Patricio, los Filid tenían gran poder, así que Patricio, en lugar de luchar contra ellos, llegó a una alianza con ellos contra los restos de druidismo y los adivinos, consagrando a muchos de ellos y ordenándolos sacerdotes. Así pues, los Filid se convirtieron en gran parte al cristianismo y los primeros sacerdotes cristianos y obispos pertenecían a esta casta.

Bardos famosos

El primer druida gaélico en Irlanda mencionado es Amairgen; este druida es el primero en establecer un rey para Irlanda y ejerce como bardo al componer varios poemas míticos: uno, la canción de Amairgen, que posteriormente es atribuida a Taliesín, se asemeja a la canción de Krishna en el océano de la no-existencia, que encarna la unidad primordial y por otra parte, la canción dirigida a Irlanda, en realidad un conjuro para su creación, una Irlanda nueva para los hijos de Mil, estableciendo Tara como su corazón. De hecho, es considerado el primer poeta irlandés del que se tienen referncia en medios escritos.

Otro bardo famoso, perteneciente a los Tuatha, era Cairbre, hijo de Etain, que creó el primer Glam Dicín. De hecho, el trato de Bress a Cairbre es una de las razones por las que los tuatha de danaan se terminan levantando contra los fomorios, ya que Bress es tratado sin ningún tipo de hospitalidad, y el tratar a un bardo de esta manera era considerado un acto de verdadero poco honor. De hecho, tras el trato recibido dedicó una poesía a Bress:

“Sin comida prestamente en el plato,

sin leche de vaca donde medra el ternero,

sin alojamiento humano en la lobreguez de la noche,

sin pagar la compañía de cuentistas…

que sea esa la condición de Bress.

Que no haya acrecentamiento en Bress.”

Y recoge la crónica que a partir de ese momento los Tuatha emprenden el levantamiento contra el mal gobierno de los Fomorios y ésta, la de Cairbre, es considerada la primera composición satírica de Irlanda.

Ceirbre ofrece a Lugh, en la segunda batalla de Moytura, el componer un Glam Dicín, una sátira que lanzaría sobre los Fomorios y según sus palabras: “Me burlaré y les avergonzaré, para que por el conjuro de mi arte no resistan a los guerreros Finnegas, es el bardo que causa el que Finn, el héroe ossianico, alcance el Awen a través del salmón de la sabiduría. Este salmón (bradán feasa) comió las nueve avellanas que cayeron en la Fuente de la Sabiduría desde nueve avellanos que la rodeaban comer las avellanas, el salmón obtuvo todo el conocimiento del mundo. Además, la primera persona que comiese de su carne ganaría, a su vez, el conocimiento total. Finnegas (o Finn Eces) se pasó siete años intentando pescar el salmón. Cuando finalmente lo capturó ordenó a su aprendiz, Fionn, que se lo preparara. Mientras lo hacía, Fionn se quemó el dedo pulgar con la grasa caliente que saltaba del salmón, y para calmar el dolor se introdujo el dedo en la boca. Cuando le llevó la comida a Finnegas, esté descubrió en la mirada del chico un brillo que que no había visto antes. Cuando Finegas le pregunta, Fionn niega haber comido del pescado, pero, bajo presión, admite haber probado su grasa por accidente. Fue esta increible sabiduría y conocimiento obtenido del Salmón de la Sabiduría lo que permitió a Fionn convertirse en el jefe de los Fianna.

Una historia similar a la de Finnegas es la del bardo por excelencia: Taliesin. La historia de Taliesin es narrada de la siguient manera: Ceridwen tenía tres hijos. Su tercer hijo, Afang Du era el ser mas feo que jamás hubiera pisado la tiera. Por ello su madre, la hechicera Ceridwen quiso compensar esa fealdad dandole el don de la sabiduría preparando un filtro en un caldero. Este tenia que hervir durante un año y un día, y solo al final de la cocción, se podría sacar de él las tres gotas del liquido, las cuales serían la virtud y el conocimiento de las cosas. Contrató para vigilar el caldero a un hombre ciego llamado Morda y a un joven llamado Gwyon Bach. Su misión era básicamente la de mantener la lumbre encendida y revolver su contenido. En el ultimo momento tres gotas quemaron el dedo de Gwyon. Este no pudo evitar chupar el dedo quemado, adquiriendo así toda la sabiduría que la poción mágica proporcionaba. Gwyon, comprendió la conecuencia de sus actos y huyo de allí y en la huida vuelca el caldero, que se rompe en dos. Cuando Ceridwen se entera de lo ocurrido persigue a Gwyon. El joven se transforma en liebre mientras que ella se metamorfosea en galgo; él se arroja al río convertido en un pez y ella le responde convirtiéndose en nutria.Después Gwyon es pájaro y Ceridwen un halcón en su busca. Por último el intenta esconderse en un granero transformandose en un grano, y ella se transforma en una gallina negra. Lo descubre y se lo come.

Pero este acto le deja embarazada. Una vez que da a luz, no tiene corazon para matar a la criatura, pues es tierna y hermosa. Así que lo mete en un saco y lo arroja al mar. Este saco es encontrado por el principe Elffin, quien se asombra de los poderes mágicos del bebe, y lo bautiza como Taliesin, y cuando crece se convierte en su bardo personal. Son atribuidos a Taliesin algunas de la epopeyas más famosas, como la Batalla de los Árboles.

La magia y rituales de los bardos

Si hay algo claro, es que existe un verdadero amor por la música y poesía en el mundo celta, hasta el punto de existencia de trobadores profesionales, los bardos, bien definidos como una clasificación aparte, bien como parte de los druidas.

Un hecho en el que se puede verificar el valor de los bardos, es que se cree que la esencia de la enseñanza druídica fue a través de versos, lo cuál nos marca la importancia de los bardos en el mundo antiguo.

Respecto a la música, en la mitología celta hay múltiples referencias a ello; bien como un elemento primordial del Otro Mundo, bien haciendo referencia a personas de grandes conocimientos, bien como parte de la labor profética y mágica, como en el caso de los arpistas de Caínbile, que son descritos como hombres de gran conocimiento, profecía y magia.

La música de un bardo era capaz de provocar gran risa, una melancolía insalvable o un sueño profundo.

En el arte de la magia existen dos figuras fundamentales como hechizos cantados: el Glanm Dicín y el Geis. El Glam Dicín era una encantación satírica, una maldición pronunciada por infringir leyes divinas o humanas. El Geis era un tabú impuesto a una persona en particular; quien transgredía el geis era rechazado espcialmente y convertido en paria, incluso la muerte penosa. Ambas podían ser impuestas por un bardo, un fili o un druida.

Entre los rituales realizados por los filid constan también el Dichetal Do Chennaib, la iluminación por el canto, realizado por la repetición tipo mantra de una palabra, que podía ser acompañado de danzas o percusión.

Otro ritual era el Imbas Forosnai, iluminación repentina, provando visiones. El fili se aislaban totalmente de la luz, sonido y anulaban las sensaciones sensoriales. Eto podía ser a través del encierro en un pozo o cueva oscura y allí los videntes entonaban encantamientos sobre sus manos, y colocaban estas sobre la cara y los ojos. De manera súbita el aislaiento sensoriale era interrumpido y se pasaba de la oscuridad a la luz de manera brusca, lo cuál proporcionaba las visiones.

Este imbás Forosnai es también conocido como la Celda de la Canción, donde se dice que a los bardos se les daba un tema sobre el cuál componer una canción y se les dejaba solos en una celda sin ventanas, provocando la falta sensorial que provoca el estado alterado de conciencia.

Sacado de varios libros de Cultura Celta.

Situaciones “mágicas” de nacimiento

Desde la antigüedad, los hombres observaron el nacimiento como un fenómeno milagroso y  elaboraron diferentes técnicas adivinatorias para conocer con antelación el sexo del ser que vendría al mundo e incluso fórmulas mágicas para proteger los recién nacidos contra enfermedades y entidades maléficas.
Muchas áreas rurales del mundo aún conservan estas tradiciones las cuales resultan interesantes conocer.
Creencias para adivinar el sexo de la criatura que nacerá
+ Si la madre se cae hacia delante, se considera que tendrá como descendencia un varón y si lo hace hacia atrás, será mujer.
+ Si se pide a la embarazada qué enseñe la mano y ésta muestra la palma, es que espera una niña; si es el dorso, entonces será un niño.
+ Al lazar una zapatilla de la futura madre al aire, ésta cae al suelo con la suela hacia arriba, va a tener un niño, pero si se trata de la parte interior, será una niña.
+ Si al ver el vientre de la embarazada, se observa que lo tiene abombado, se dice que tendrá una niña y si es puntiagudo será un niño.
Creencias sobre dones especiales que podría tener el bebé
Existen algunos augurios asociados con determinados signos de gracia para sanar, poderes y capacidades prodigiosas y que se desarrollan cuando el niño aún se encuentra en el vientre materno.  A continuación se presenta algunos de ellos:
+ Se dice que el niño tendrá don de sanar si la madre lo oye llorar dentro del vientre.
+ Se dice que tendrá capacidad psíquica y un destino “brujeril” si el niño nace con lo que popularmente se llama «toquilla», «velo», «manto» o «zurrón», denominación que designa a un inusual recubrimiento que lo envuelve.
+ Se considera que tendrá capacidades prodigiosas, si el niño nace de pie.
Creencias relacionadas con las embarazadas
+ Se cree que si la madre tiene un deseo que no puede alcanzar o no se le concede, la parte del cuerpo que se toque en el momento producirá para siempre una marca visible en esa misma parte de la anatomía del niño. Se trata de una señal que representa el alimento u objeto deseado por la madre o, sencillamente, una mancha en la piel o un cambio de color en el pelo.
+ Se cree que si una mujer embarazada pide algo y no se lo conceden, le saldrá un orzuelo. Para quitárselo, deberá ver a través de una llave hueca de las que se utilizaban antiguamente.
+ Se considera que la embarazada debe alejarse de ciertos árboles y plantas como las higueras y las parras. Ni siquiera se podía tender la ropa en ellas. Si la mujer lo hacía en las ramas de la higuera, el niño al crecer se volvería loco; si lo hacía en la parra, el futuro hijo estaba condenado a ser borracho.
Para que el niño o niña tenga suerte
+ Se dice que al recién nacido hay que cortarle las uñas por primera vez detrás de una puerta, para que tuviera suerte en la vida.
+ Se dice que guardar todos los dientes de leche le dará buena suerte al niño o niña.
Para proteger al niño o niña contra males en general
Se considera el cordón umbilical como un amuleto que permite proteger al niño o niña.  Por eso, siempre se ha recomendado conservarlo con todo esmero para que cuando el niño fuera mayor lo protegiera al realizar un largo viaje o al emprender algún tipo de aventura social, como podía ser el servicio militar.  Sin embargo, para que tenga efectividad, tiene que estar bien escondido, sin que la persona lo supiera, en algún bolsillo o repliegue del forro de su ropa.
Como proteger al niño contra el mal de ojo
La tradición popular habla de la existencia de mal de ojo como una fuerza que puede afectar especialmente a los recién nacidos o niños pequeños.   Este mal de ojo proviene de la mirada de algunas personas que curiosamente no quieren producir daño al niño, sino más bien han quedado prendadas ante la belleza o gracia de la criatura.
Un niño que está “ojeado” manifestará síntomas como sueño excesivo, fiebre, malestar general, dificultad para abrir los ojos y levantar la cabeza, pérdida de apetito y de peso.
Sin embargo, si se desea comprobarlo, la tradición indica que es necesario llenar un recipiente con agua.  Luego colocarle un mechón de cabellos de niño y añadir unas gotas de aceite que si se une el agua indicará que el niño tiene «mal de ojo».
Otra técnica consiste en tomar el dedo corazón de la criatura y hacer resbalar por éste unas gotas de aceite, que caerán directamente sobre el agua contenida en un recipiente. Como es natural, lo normal es que el aceite no se mezcle jamás con el agua, pero cuando se ha producido este daño concreto, sorprendentemente se dice que se unen como si fueran una misma sustancia.
Si el niño se le detecta que sufre de mal de ojo, se le debe localizar la persona que lo ocasionó para que le dé un pellizco al niño de forma tal que pueda llorar.  Igualmente resulta útil que el “ojeador” le dé al niño una pieza de un vestido que haya usado para que lo vistan con él.
Para prevenirle mal de ojo en un niño, se recomienda:
+ Colocarles lazos rojos, sin apretar, en las muñecas.
+ Vestirlos con la ropa del revés.

Libro: Magia Natural.