BOTICA DE LA BRUJA
Lámparas de Sal
Una lámpara de sal es una lámpara creada artesanalmente perforando una piedra de sal (generalmente de sal de Himalaya por su color rosado), en la que se introduce una lámpara incandescente de manera que, gracias a las propiedades ópticas del mineral, se ilumina en su totalidad.
Tipos de sal
Los tipos de sal que se usan para fabricar estas obras son de diversos tipos y se diferencian en color, luminosidad, conformación estética u otros. Cada una tiene una técnica de corte o forma de trabajo con diferentes características. Entre los tipos de sal con que son fabricadas dichas lámparas podemos encontrar de litio, selenita, halita, colpa común blanca, roja, amarilla…
Beneficios
Algunas lámparas están diseñadas de roca natural de sal extraídas del salar de Atacama , éstas son usadas no solo como un objeto decorativo en hogares y ambientes, sino como un armonizador del entorno que limpian el aire y lo purifican, gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran.
En cada ambiente conviven artefactos diversos, como ser computadoras, microondas, equipos de música, TV, celulares, etc. Todos éstos emanan iones positivos que desequilibran el ambiente natural, produciendo alteraciones en el sistema nervioso de las personas, ocasionando fatiga, pesadez, dificultad respiratoria, alergias y demás efectos nocivos a la salud física y espiritual del ser humano.
Cuando las lámparas en Rocas de sal son encendidas, emanan luces de color anaranjado, y otros tonos especiales. Sus fabricantes afirman, que emiten iones negativos transmisores de sensaciones de bienestar y equilibrando el ambiente representando así la energía de la naturaleza.
Asimismo, afirman que son beneficiosas para la relajación, conciliar el sueño, reducir la sensación de fatiga y estrés, mejorar la concentración, equilibrar el ritmo cardíaco y respiratorio, alergias, asma y otros problemas respiratorios, depresión, fatiga crónica, insomnio, reumatismo, problemas de hipertensión y para decorar, iluminar y armonizar los rincones perdidos donde se estanca la energía. Gracias a la emisión de iones negativos que equilibran el entorno en el que se encuentran. Todos éstos beneficios no han sido científicamente probados, pero varios testimonios afirman las virtudes de éstas lámparas.
(Varias fuentes)
http://morganabarcelona.com
RUNAS
Alfabeto rúnico.

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Los alfabetos rúnicos son un grupo de alfabetos que comparten el uso de unas letras llamadas runas, que se emplearon para escribir en las lenguas germánicas principalmente en Escandinavia y las islas Británicas, aunque también se usaron en Europa central y oriental, durante la Antigüedad y la Edad Media, antes y también durante la cristianización de la región.

Futhark antiguo.

Las variantes escandinavas del alfabeto se conocen también como futhark o fuþark (pronunciación AFI: [‘fuθark]), término que deriva de las seis primeras runas: Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg  Runic letter ansuz.svg  Runic letter raido.svg Runic letter kauna.svg que se transliteran como F, U, Þ, A, R y K. La variante anglosajona se conoce como futhorc, debido a los cambios producidos en la pronunciación de estas mismas seis letras en el inglés antiguo.

Las inscripciones rúnicas más antiguas encontradas datan de alrededor del año 150, y a grandes rasgos, el alfabeto fue reemplazándose por el latino con la cristianización, alrededor del año 700 en la Europa central y al finalizar la época vikinga, alrededor de 1100, en Escandinavia. Sin embargo, el empleo de runas persistió en Escandinavia hasta entrado el siglo XX, especialmente en la Suecia rural, empleándose especialmente en la decoración con runas y en los calendarios rúnicos. Los tres alfabetos rúnicos más conocidos son:

Futhorc anglosajón.

  • El futhark antiguo (c. 150-800)
  • El futhorc anglosajón (400-1100)
  • El futhark joven o futhark escandinavo (800-1100)

A su vez existen varias versiones del futhark joven:

La piedra de Rök, estela rúnica medieval.

  • Las runas de rama larga también llamadas danesas
  • Las runas de rama corta o runas de Rök, también llamadas sueco-noruegas
  • Las runas de Helsingia (sin poste o eje vertical)
  • Las runas islandesas

Con el paso del tiempo, el futhark joven derivó en:

  • Las runas marcomanas
  • Las runas medievales (1100-1500)
  • Las runas dalecarlianas (c. 1500-c. 1800)

Los orígenes de la escritura rúnica son inciertos. Muchos de los caracteres del futhark antiguo se asemejan considerablemente a caracteres del alfabeto latino. Otros candidatos para ser sus ancestros son los alfabetos del norte de Italia que datan de los siglos V a I a. C. — lepóntico, rético y venético — todos ellos muy cercanos y descendientes del alfabeto etrusco. La comparación de las grafías muestra similitudes en muchos aspectos.

Contexto

Inscripción realizada empleando tanto runas cifradas, el Futhark antiguo y el futhark joven, en la Piedra de Rök.

El nombre que se da a los signos de estos alfabetos es runa, a diferencia de letra del latino y griego, como aparece registrado ya en un bastón tallado alamán del siglo VI y también, posiblemente como runo, en la piedra de Einang (siglo IV). Este nombre procede de la raíz run- (runa en gótico), que significa “secreto” o “susurro” (en contraste con el finés, que tomó el cognado runo con el significado de “poema”).

Las runas empezaron a ser usadas por los pueblos germánicos en el siglo I o II. La inscripción rúnica más antigua data de alrededor de 160 y se encuentra en un peine hallado en la ciénaga de Vimose, Funen, en ella se lee harja (peine). Otro candidato disputado a ser la más antigua es la inscripción del siglo I de la fíbula de Meldorf. Este periodo se corresponde con las últimas etapas lingüísticas del idioma protogermánico o germánico común, que evolucionaba hacia los dialectos de sus tres vertientes en las siguientes centurias, todavía no claramente separados: las lenguas germánicas septentrionales, lenguas germánicas occidentales y lenguas germánicas orientales.

No hay distinción entre vocales largas y cortas en las inscripciones rúnicas conservadas, aunque tal diferencia estaba presente fonológicamente en las lenguas habladas de la época. De la misma manera, no hay signos de consonantes labiovelares en el futhark antiguo (signos que fueron introducidos tanto en el futhorc anglosajón y el alfabeto gótico como variantes de la letra p (Véase peorð).

Mitológicos

En la antigua creencia escandinava, las runas eran de origen divino (nórdico antiguo: reginkunnr). Esto se atestigua ya alrededor del s. VII a. C. en la inscripción de la piedra de Noleby, en Suecia (Runo fahi raginakundo toj[e’k]a…, que significa “Preparo la adecuada runa divina…” ) y en la piedra de Sparlösa del siglo IX (Ok rað runaR þaR rægi[n]kundu, que significa “e interpretar las runas de divino origen”). Más notablemente, en Hávamál, verso 80, se describe también a las runas como reginkunnr:

80. Þat er þá reynt,
er þú að rúnum spyrr
inum reginkunnum,
þeim er gerðu ginnregin
ok fáði fimbulþulr,
þá hefir hann bazt, ef hann þegir.
80. Está comprobado:
si runas consultas,
aquellas de origen divino,
las que altos poderes hicieron
y el tulr (“sacerdote” Odín) supremo tiñó,
mucho se gana callando.

La Edda poética “Rúnatal” explica que su creador fue el dios Odín, y los versos 138 y 139 describen cómo Odín recibió las runas a través de su propio sacrificio. El texto (en nórdico antiguo y su traducción al español) es como sigue:

Veit ec at ec hecc vindga meiði a netr allar nío, geiri vndaþr oc gefinn Oðni, sialfr sialfom mer, a þeim meiþi, er mangi veit, hvers hann af rótom renn.Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi, nysta ec niþr, nam ec vp rvnar, opandi nam, fell ec aptr þaðan. Sé que colgué en un árbol mecido por el viento nueve largas noches herido con una lanza y entregado a Odín, yo mismo ofrecido a mí mismo, en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.No me dieron pan ni de beber del cuerno, miré hacia lo hondo, Tomé las runas las tomé entre gritos, luego me desplomé a la tierra.

Existen dos relatos sobre cómo las runas se dieron a conocer a los mortales. El Rígsþula cuenta como Ríg, identificado como Heimdall en la introducción, tuvo tres hijos de mujeres humanas: Thrall (esclavo), Churl (hombre libre) y Jarl (noble). Estos hijos se convirtieron en los ancestros de las tres clases de hombres que indican sus nombres. Cuando Jarl alcanzó la edad de comenzar a manejar armas y mostrar otros signos de nobleza, Rig volvió y, habiendo reconocido a Jarl como su hijo, le enseñó las runas. En 1555, el exiliado arzobispo sueco Olaus Magnus registró una tradición sobre un hombre llamado Kettil Runske que había robado tres bastones rúnicos de Odín y aprendido así las runas y su magia.

Históricos

Artículo principal: Futhark antiguo.

Codex Runicus, un pergamino de c. 1300 que contiene uno de los textos más antiguos y mejor conservados de Leyes provinciales de Scania, escritas enteramente en runas.

Las runas se desarrollaron de forma tardía, siglos después de los alfabetos mediterráneos de los cuales probablemente descienden. Existen similitudes con los alfabetos de origen fenicio (latino, griego, etrusco) que no pueden atribuirse a la mera casualidad. Uno de los antiguos alfabetos itálicos, el alfabeto rético de Bolzano, suele citarse frecuentemente como candidato a ser el origen de las runas, con sólo cinco runas del futhark antiguo (Runic letter ehwaz.svg e, Runic letter iwaz.svg ï, Runic letter jeran.svg j, Runic letter ingwaz.svg ŋ, Runic letter pertho.svg p) que no tienen su correspondencia en el alfabeto de Bolzano.[4] Esta hipótesis suele ser denegada por académicos escandinavos, que frecuentemente favorecen el origen latino de la mayoría de las letras rúnicas.

La tesis del origen itálico antiguo o etrusco del norte se apoya en la inscripción del casco de Negau que data del siglo II.

Las formas angulares de las runas son compartidas con la mayoría de los alfabetos contemporáneos de la época empleados en grabados sobre piedra o madera. Una peculiaridad del alfabeto rúnico, en comparación con la familia del itálico antiguo, es la ausencia de trazados horizontales. Las runas se escribían normalmente en los bordes de pequeñas piezas de madera. Los surcos primarios grabados recorrían la pieza de forma vertical, en dirección contraria a la de la veta de la madera: las curvas son difíciles de trazar, y las líneas horizontales se pierden entre las vetas naturales de la madera. Esta característica es también compartida con otros alfabetos, como las primeras formas del alfabeto latino empleadas en la inscripción Duenos.

La hipótesis del origen germano occidental especula con que el alfabeto rúnico fuera introducido por tribus germánicas del oeste. Esta hipótesis se apoya en que las inscripciones más antiguas (c. 200 d. C.), encontradas en ciénagas y tumbas en la zona de Jutlandia (las inscripciones de Vimose), muestran terminaciones de palabra que, siendo interpretadas por filólogos escandinavos como protonórdico, no han sido aún resueltas y son objeto de disputas entre lingüistas. Inscripciones como wagnija, niþijo y harija representan supuestamente los nombres de tribus. Como hipótesis se han propuesto los nombres de los Vangiones, los Nidensis y los Harii, tribus situadas en la zona de Renania. Dado que los nombres terminados en -io son una adaptación de la morfología germánica de la terminación latina -ius, y el sufijo -inius se convierte en germánico -inio-, la problemática terminación en -ijo en la declinación masculina del protonórdico podría resolverse asumiendo la influencia romana en la zona de Renania, mientras que el extraño final en -a de laguþewa (cf. Syrett 1994:44f.) puede resolverse aceptando que el nombre pueda ser germano-occidental.

Sin embargo, debe notarse que en el periodo temprano de la escritura rúnica se asume que las diferencias entre las lenguas germánicas son mínimas. Otra teoría asume una unidad germánico septentrional occidental que precede la emergencia del protonórdico, propiamente hasta el siglo V. Una sugerencia alternativa que explica la imposibilidad de clasificar las primeras inscripciones tanto de septentrionales como de occidentales es la propuesta por È. A. Makaev, quien asume un “koiné rúnico especial”, un germánico literario temprano empleado por toda la comunidad germano-común tras la separación del gótico (siglos II a V), mientras los dialectos hablados se habrían hecho cada vez más diversos.

El génesis del Futhark antiguo se completó para principios del siglo V, con la piedra de Kylver convirtiéndose en la primera evidencia del orden del futhark, así como de la runa peorth.

Variedades de alfabetos

Detalle de la inscripción en futhark antiguo del siglo V en uno de los cuernos de oro de Gallehus.

Futhark antiguo

Artículo principal: Futhark antiguo.

El alfabeto futhark antiguo, usado para escribir en proto-nórdico, consta de 24 runas que se solían agrupar en tres grupos de ocho, cada uno de los cuales se denominaba ætt. La primera lista secuenciada conocida del grupo completo de 24 runas está datada alrededor del año 400 y se encontró en la piedra de Kylver en Gotland (Suecia).

Cada runa tenía un nombre, elegido para representar el sonido de sí misma, pero los nombres no han quedado registrados de forma directa para el futhark antiguo. Sin embargo, se han reconstruido lingüísticamente estos nombres en proto-nórdico a partir de los nombres de las runas de alfabetos posteriores, que sí han quedado registrados, por ejemplo en los poemas rúnicos, y los nombres de las letras del alfabeto gótico que suelen haber sido nombradas de forma similar que las runas equivalentes.

Las 24 runas del futhark antiguo son:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter raido.svg Runic letter kauna.svg Runic letter gebo.svg Runic letter wunjo.svg Runic letter haglaz.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter jeran.svg
Nombre Fehu Uruz Thurisaz Ansuz Raido Kaunan Gebo Wunjo Haglaz Naudiz Isaz Jeran
Transliteración f u þ a r k g w h n i j
Sonido AFI /f/ /u(ː)/ /θ/, /ð/ /a(ː)/ /r/ /k/ /g/ /w/ /h/ /n/ /i(ː)/ /j/
Unicode /ᚠ/ /ᚢ/ /ᚦ/ /ᚨ/ /ᚱ/ /ᚲ/ /ᚷ/ /ᚹ/ /ᚺ/ /ᚾ/ /ᛁ/ /ᛃ/
Runa Runic letter iwaz.svg Runic letter pertho.svg Runic letter algiz.svg Runic letter sowilo.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter ehwaz.svg Runic letter mannaz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter ingwaz.svg Runic letter othalan.svg Runic letter dagaz.svg
Nombre Ihaz Pertho Algiz Sowilo Tiwaz Berkanan Ehwaz Mannaz Laguz Ingwaz Othalan Dagaz
Transliteración ï (o æ) p z s t b e m l ŋ o d
Sonido AFI /æː/(?) /p/ /z/ /s/ /t/ /b/ /e(ː)/ /m/ /l/ /ŋ/ /o(ː)/ /d/
Unicode /ᛇ/ /ᛈ/ /ᛉ/ /ᛊ/ /ᛏ/ /ᛒ/ /ᛖ/ /ᛗ/ /ᛚ/ /ᛜ/ /ᛟ/ /ᛞ/

Futhorc anglosajón

Artículo principal: Futhorc.

El alfabeto frisón y anglosajón es una versión extendida del futhark, que constaba de 29 runas, y más tarde incluso 33 caracteres. Se usó probablemente a partir del siglo V. Hay dos teorías sobre el origen del fuþorc anglosajón. Una de ellas propone que se desarrolló en Frisia y más tarde se expandió por Inglaterra. La otra mantiene que las runas fueron introducidas por los escandinavos en Inglaterra donde fueron modificándose hasta formar el fuþorc y posteriormente se exportarían a Frisia. Los escasos registros arqueológicos no pueden confirmar ninguna de las dos teorías, ya que han aparecido aproximadamente el mismo número de inscripciones en ambas regiones y de antigüedades similares. Inscripciones en futhorc se encuentran, por ejemplo, en el cuchillo del Támesis, en el Código anglosajón de Viena, el poema rúnico anglosajón del Otho B.x de la biblioteca Cotton y en la cruz de Ruthwell.

En el poema rúnico anglosajón aparecen los siguientes caracteres y nombres:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter os.svg Runic letter raido.svg Runic letter cen.svg Runic letter gebo.svg Runic letter wunjo.svg Runic letter haglaz variant.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter ger.svg Runic letter iwaz.svg Runic letter pertho.svg Runic letter algiz.svg
Nombre Feoh Ur Thorn Os Rad Cen Gyfu Wynn Haegl Nyth Is Ger Eoh Peordh Eolh
Transliteración f u þ o r k g w h n i j eo p z
Sonido AFI /f/ /u(ː)/ /θ/, /ð/ /o(ː)/ /r/ /k/ /g/ /w/ /h/ /n/ /i(ː)/ /j/ /eːo/ /p/ /z/
Unicode /ᚠ/ /ᚢ/ /ᚦ/ /ᚩ/ /ᚱ/ /ᚳ/ /ᚷ/ /ᚹ/ /ᚺ/ /ᚾ/ /ᛁ/ /ᛃ/ /ᛇ/ /ᛈ/ /ᛉ/
Runa Runic letter sigel.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter ehwaz.svg Runic letter mannaz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter ingwaz variant.svg Runic letter othalan.svg Runic letter dagaz.svg Runic letter ac.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter yr.svg Runic letter ior.svg Runic letter ear.svg
Nombre Sigel Tir Beorc Eh Man Lagu Ing Ethel Daeg Ac Aesc Yr Ior Ear
Transliteración s t b e m l ŋ œ d a æ y io ea
Sonido AFI /s/ /t/ /b/ /e(ː)/ /m/ /l/ /ŋ/ /eː/, /ø(ː)/ /d/ /a(ː)/ /æ(ː)/ /y(ː)/ /jo/ /ea/
Unicode /ᛋ/ /ᛏ/ /ᛒ/ /ᛖ/ /ᛗ/ /ᛚ/ /ᛜ/ /ᛟ/ /ᛞ/ /ᚪ/ /ᚫ/ /ᚣ/ /ᛡ/ /ᛠ/

La versión extendida del alfabeto de 33 runas (contando las dos versiones de calc como una sola runa), que sólo aparece en los manuscritos, contiene además las siguientes:

Runa Runic letter cweord.svg Runic letter calc.svg Runic letter calc doubled.svg Runic letter gar.svg Runic letter stan.svg
Nombre Cweorth Calc y Calc doble Gar Stan
Transliteración kw k / kk g st
Sonido AFI /kw/ /k/, /kk/ /g/, /ɣ/ /st/
Unicode /ᛢ/ /ᛣ/ /ᛤ/ /ᛥ/

Thorn y wynn (ƿ) permanecieron, introduciéndose en el alfabeto latino para representar los sonidos [θ] y [w], respectivamente. Y Gyfu evolucionó a la letra yogh (ȝ), introduciéndose transitoriamente en el alfabeto latino del inglés medio para representar el sonido [g].

Futhark joven

Artículo principal: Futhark joven.

El fuþark joven, también llamado fuþark escandinavo, es una versión más moderna y reducida del futhark antiguo, que consta de sólo 16 runas, agrupadas en tres ætts.[14] Esta reducción de signos paradójicamente es paralela al aumento fonético que se produjo al evolucionar el proto-nórdico hacia el nórdico antiguo. Se localiza en Escandinavia y los asentamientos en el exterior de la época vikinga y empezó a usarse en el siglo IX.

Las runas según aparecen en los poemas rúnicos noruego e islandés son:

Runa Runic letter fehu.svg Runic letter uruz.svg Runic letter thurisaz.svg Runic letter ansuz.svg Runic letter raido.svg Long-branch Kaun.png Runic letter ior.svg Runic letter naudiz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter ar.svg Runic letter sigel.svg Runic letter tiwaz.svg Runic letter berkanan.svg Runic letter algiz.svg Runic letter laukaz.svg Runic letter calc.svg
Nombre Úr Þurs Óss Ræið Kaun Hagall Nauðr Ís Ár Sól Týr Bjarkan Maðr Lögr Ýr
Transliteración f,v u,o þ,ð ą, o r k,g h n i a s t,d p,b m l ʀ
Sonido AFI /f/,/v/ /u(ː)/ /y(ː)/ /ɔ(ː)/, /w/ /θ/, /ð/ /ɑ̃/, /o(ː)/ /r/ /k/,/g/ /h/ /n/ /i(ː)/ /a(ː)/ /s/ /t/,/d/ /p/,/b/ /m/ /l/ /ɹ/, /r/
Unicode

Comparación de las runas de rama larga (arriba) y rama corta (abajo).

Existen dos versiones principales del alfabeto: las runas de rama larga, o danesas, y las de rama corta , o sueco-noruegas, aunque ambos se usaron tanto en Dinamarca como en Suecia y Noruega. La diferencia entre las dos versiones ha sido objeto de controversia. La opinión general es que la diferencia era funcional, las runas de rama larga se usaban para los textos solemnes sobre piedra, mientras que las de rama corta se usarían en la escritura cotidiana o en mensajes oficiales sobre madera.

Runas de Helsingia

Runas Hälsinge o runas sin poste.

Las runas de Helsingia, o runas sin poste, deben su nombre a la región de Hälsingland en Suecia, donde fueron encontradas por primera vez, aunque inscripciones del mismo tipo se han hallado posteriormente en otras partes de Suecia. Se usaron entre los siglos X y XII.

Fundamentalmente son una simplificación de las runas sueco-noruegas en la que se han eliminado lo más posible los trazos verticales, a lo que debe la denominación de “sin poste”, y además parte de los trazos horizontales y transversales se sustituyen por puntos. De esta variante solo han aparecido en las inscripciones 15 runas, falta el correspondiente a la ã, para tener 16 caracteres como las demás versiones del furthark joven. Pero como todas estas runas tienen una simétrica, se ha postulado que la que falta sea la simétrica especular de la n. Estas runas no tienen asignados signos Unicode (al menos hasta Unicode 4.0).

Runas islandesas

Runas islandesas. Se muestran en la fila inferior las runas que fueron modificadas para poder compararlas.

Las runas islandesas son otra simplificación de futhark joven, en la que se acortan algunos trazos transversales o se sustituyen por puntos. Este alfabeto se usó en Islandia entre los siglos XI y XIV. En esta versión sólo hay 15 runas, porque la última runa, yr, desapareció al convertirse en superflua debido a que el sonido que representaba, /ɻ/, se había convertido en una erre verdadera en el dialecto islandés del nórdico antiguo de la época.

Runas marcómanas

Runas marcómanas.

El tratado titulado De Inventione Litterarum atribuido a Hrabanus Maurus asigna el origen de estas runas a los marcómanos:«Marcomanni, quos nos Nordmannos vocamus», aunque no haya una relación real con ellos, y desde entonces se conocen con este nombre. Wilhelm Grimm trató sobre el origen de estas runas en 1821.

El alfabeto de runas marcómanas consiste en una curiosa mezcla de runas del futhark antiguo y del futhorc anglosajón en un intento de los eruditos carolingios de representar todas las letras del alfabeto latino con equivalentes rúnicos. Se usaron en los manuscritos de los siglos VIII y IX principalmente del sur del imperio carolingio germanoparlante.

Runas medievales

Ejemplo de runas medievales.

El futhark joven se había difundido en la Edad Media por toda Escandinavia, pero su reducido número de runas no disponía de símbolos escritos para cada fonema del nórdico antiguo. Para paliar esta deficiencia se introdujeron variantes puntuadas de los caracteres que representaban consonantes sordas para representar a sus equivalentes sonoras, y viceversa, y se añadieron varias runas para cubrir todos los sonidos vocálicos. No se siguió un patrón único y las inscripciones rúnicas escandinavas de la Edad Media muestran variantes de los tipos de runas, y a menudo las equivalentes a las letras s, c y z se usan de forma intercambiable.

Las runas medievales estuvieron en uso hasta el siglo XV. La mayoría de las inscripciones rúnicas escandinavas conservadas datan del medievo, aunque hay también algunas inscripciones en latín, lo que indica que las runas fueron de uso corriente en la Edad Media y convivieron con el alfabeto latino durante varios siglos.

Runas dalecarlianas

Runas dalecarlianas.

El aislamiento de la provincia sueca de Dalecarlia hizo que se desarrollara allí un tipo rúnico propio, mezcla de runas y letras latinas.Las runas dalecarlianas empezaron a usarse al principio del siglo XVI y se conservaron en algunos usos hasta el siglo XX. Existe debate si su uso fue parte de una tradición ininterrumpida o si la gente del siglo XIX y XX las reintrodujeron aprendiendo las runas de tratados sobre el tema. Se usaron principalmente para la transcripción del idioma local, el elfdaliano.

Uso mágico

Artículo principal: Magia rúnica.

Es muy probable que las inscripciones rúnicas más tempranas, como las halladas en artefactos con el nombre del artesano o del propietario, se emplearan con propósitos mágicos además de como simple alfabeto. También se ha sugerido un uso adivinatorio de las runas, aunque no existen pruebas científicas directas que apoyen esta afirmación.

Insignia de las Schutzstaffel de 1933 con dos runas sigel. Los nazis se interesaron vivamente por el ocultismo rúnico.

Recientemente, ciertos grupos esotéricos y neopaganos han desarrollado reinterpretaciones modernas del uso mágico y ritual de las runas. Los nazis, bajo la influencia del romanticismo y del nacionalismo völkisch, se sintieron tan fascinados por ellas que las incorporaron a su simbología política y militar.

Las imágenes defectuosas podeis consultarlas en este enlace: http://es.wikipedia.org/wiki/Runas

PANTEONES WICCA ☽✪☾
Freyja
Freyja, es una de las diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales, y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.
Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.
Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica9 y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.
En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes.
Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.
Etimología
Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son “el señor” y “la señora” respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja “señor, amo”, Fráujo “señora, ama”, nórdico antiguo Frú “ama, señora, mujer”, danés Frue, sueco Fru, alemán Frau “señorita, mujer, esposa”, antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para “señor” no se utiliza más, pero el título de “Frau” aún existe en las lenguas germánicas.
El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri “amar”), porque “mujer” y “amor” están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).
Edda prosaica
Gylfaginning
Freyja es presentada en Gylfaginning, el primer libro de la Edda prosaica. Se narra que luego de la guerra que se desatara entre los Æsir y los Vanir por los malos tratos dados a Gullveig por parte de los Æsir; el tratado de paz incluía el intercambio de rehenes entre ambos grupos de dioses. El dios Njörðr fue enviado por los Vanir desde el Vanaheim al Asgard donde engendró dos hijos muy bellos.
Njörðr í Nóatúnum gat síðan tvau börn, hét sonr Freyr en dóttir Freyja. Þau váru fögr álitum ok máttug. […] Freyja er ágætust af ásynjum, hon á þann bœ á himni er Fólkvangar heita, ok hvar sem hon ríðr til vígs, þá á hon hálfan val, en hálfan Óðinn […] Salr hennar, Sessrýmnir, hann er mikill ok fagr. En er hon ferr, þá ekr hon köttum tveim ok sitr í reið. Hon er nákvæmust mönnum til á at heita, ok af hennar nafni er þat tignarnafn er ríkiskonur eru kallaðar fróvur. Henni líkaði vel mansöngr. Á hana er gott at heita til ásta. Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos. […] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la otra mitad […] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso. Cuando se desplaza, conduce sus gatos y se sienta en su carro; ella responde las plegarias de los hombres, y de ella viene el nombre del honor, Frú, por el cual muchas mujeres nobles son llamadas. Las canciones de amor le complacen y es bueno invocarla para fortuna en el amor. Gylfaginning, capítulo 247  Freyja er tignust með Frigg. Hon giftist þeim manni, er Óðr heitir. Dóttir þeira er Hnoss. Hon er svá fögr, at af hennar nafni eru hnossir kallaðar, þat er fagrt er ok gersimligt. Óðr fór í braut langar leiðir, en Freyja grætr eftir, en tár hennar er gull rautt. Freyja á mörg nöfn, en sú er sök til þess, at hon gaf sér ýmis heiti, er hon fór með ókunnum þjóðum at leita Óðs. Hon heitir Mardöll ok Hörn, Gefn, Sýr. Freyja átti Brísingamen. Hon er ok kölluð Vanadís. Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr. Su hija es Hnoss: es tan bella, que todas las cosas bellas y preciosas son llamadas hnossir. Óðr viaja por largas jornadas, y Freyja llora por él, y sus lágrimas son oro rojo. Freyja tiene muchos nombres, y esto es debido a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada Mardöll y Hörn, Gefn, Sýr. Freyja tenía el collar Brisingamen. También es llamada, la “Dama de los Vanir”. Gylfaginning, capítulo 3510
Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes: 9 Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).
Skáldskaparmál
“Heimdall regresa el collar Brisingamen a Freyja” por el pintor sueco Nils Blommér.
En Skáldskaparmál, se encuentran muchos kenningar informativos sobre Freyja.
Hvernig skal Freyju kenna? Svá, at kalla hana dóttur Njarðar, systur Freys, konu Óðs, móður Hnossar, eigandi valfalls ok Sessrúmnis ok fressa, Brisíngamens, Vanagoð, Vanadís, it grátfagra goð, ástaguð. – Svá má kenna allar ásynjur at nefna annarrar nafni ok kenna við eign eða verk sín eða ættir.
¿Cómo podría uno perifrasear a Freyja? Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.
Skáldskaparmál, capítulo 2815
Más adelante en Skáldskaparmál, varios kenningars para Freyja se centran en las lágrimas que derrama, las cuales están hechas de oro rojo: “¿Cómo el oro podría ser perifraseado? Llamándolo, Fuego de Ægir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja […] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja […]”
Una parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki. Cuando Freyja se percató de la ausencia de su collar, solicitó la ayuda de Heimdall para buscarlo. Al final encontraron al ladrón que resultó ser Loki quien se había transformado en una foca. Heimdall también se transformó en una y lo combatió. Luego de una larga batalla, Heimdall venció y regresó el Brisingamen a Freyja. La rivalidad de Loki y Heimdall por Brisingamen es un evento importante, ya que marca un odio mutuo que a futuro los destinará a combatirse y matarse el uno al otro en el final del Ragnarök.
Este mito que tiene lugar en el mar, está quizás relacionado con el origen de uno de los nombres de Freyja, “Mardöll” (Brillo del mar), siendo el brillo aquí el del collar robado Brisingamen (brísinga significa “brillante, centelleante, flameante”). En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa “tierra” (cf. Vanaheim, Alfheim). Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo. Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.
Edda poética
Grímnismál
En Grímnismál, en la Edda poética se describen las principales moradas de los dioses nórdicos. Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate.
Fólkvangr er inn níundi,en þar Freyja ræðrsessa kostum í sal;halfan valhon kýss hverjan dag,en halfan Óðinn á. Fólkvangr es el noveno,allí Freyja dirigelos asientos en el salón.Elige la mitad de los caídos cada día,y Odín la otra mitad. Grímnismál, estrofa 1419
Según lo que relata Snorri Sturluson en la Edda prosaica “siempre que cabalga a la contienda, ella tiene la mitad de los muertos”. El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como “campo de la gente” o “campo del ejército”. Su salón, Sessrúmnir, es traducido como “amplio en asientos”. Estos nombres indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.
Völuspá
Völuspá es el primero y uno de los principales poemas de la Edda poética. En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín. Freyja es mencionada brevemente en el poema, siendo mencionada cuando los dioses se reúnen para romper el acuerdo con el constructor de las murallas del Asgard y dueño del caballo semental Svadilfari, para proteger a la diosa. La diosa es citada en esta composición como la “novia de Óðr”.
Þrymskviða
El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido. Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón. Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio de devolverlo. La diosa, llena de ira, hace temblar las moradas de todos los dioses y, debido al temblor, el collar Brisingamen saltó desprendido de su cuello. Todos los dioses y diosas se reunieron en concejo y, siguiendo las sugerencias de Heimdall, lograron convencer a Thor de que se vistiera como Freyja y llevara sus joyas. Loki, vestido como una criada, acompañó a Thor con su disfraz de Freyja, por lo que el gigante Thrym les dio la bienvenida. En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta. Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a todos sus invitados.
Lokasenna
Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto por las deidades paganas. El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Ægir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Æsir y los Alfar. Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Ægir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo. En el intercambio de palabras de Loki con Freyja, esta última comienza defendiendo a Frigg de la cual Loki se burla de haber matado a su hijo. En ese momento Loki la acusa de hechizera y de yacer junto a su hermano.
Hyndluljóð
Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones de la Edda poética ca. 1400. En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido. Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.
Oddrúnargrátr
En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética, la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.
Sagas islandesas
Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.
Heimskringla
La saga de los Ynglings relata:
Dóttir Njarðar var Freyja, hon var blótgyðja, ok hon kendi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt. Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systr sína því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi.” “La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Æsir, como era de uso y costumbre entre los Vanir. Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja. Pero entre los Æsir estaba prohibido casarse con familiares tan cercanos.” Saga de los Ynglings, capítulo 4.
Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey:
Freyja hélt þá upp blótum, því at hon ein lifði þá eptir goðanna, ok varð hon þá hin frægsta, svá at með hennar nafni skyldi kalla allar konur tignar, svá sem nú heita frúvor. Svá heitir ok hver freyja yfir sinni eign, en sú húsfreyja, er bú á. Freyja var heldr marglynd; Óðr hét bóndi hennar, dætr hennar hétu Hnoss ok Gersemi; þær váru fagrar mjög: af þeirra nafni eru svá kallaðir hinir dýrstu gripir.” “Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán). Freyja continuó los sacrificios de sangre. También tenía muchos otros nombres. Su esposo era llamado Óðr, y sus hijas Hnoss y Gersemi. Eran tan hermosos, que luego todas las joyas más preciosas llevaron sus nombres.” Saga de los Ynglings, capítulo 1329
En la saga de Haakon I de Noruega, Freyja es mencionada en dos oportunidades. Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa. :

Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey. Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación.

Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su esposo.
Otras sagas
En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: “No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja. No puedo hacer nada mejor que mi padre: no sobreviviré a mi padre y mi hermano.”
En Hálfs saga ok Hálfsrekka, la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza. Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió.
Según la saga de Njál: “Hubo cambios en los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason. Junto con ello hubo un cambio en la fe en Noruega; se deshicieron de la vieja fe, y el rey Olaf había cristianizado las tierras occidentales, Shetland, y las Orcadas, y las Islas Faroe. Luego muchos hombres hablaron de modo que Njal lo escuchó, que era extraño y perverso abandonar las antiguas creencias…” Luego, Hjalti Skeggiason, un islandés recientemente convertido al cristianismo deseoso de expresar su desprecio hacia los dioses nativos, recitó unos versos agraviándolos.
Hjalti fue encontrado culpable de blasfemia por sus infames versos y debió huir hacia Noruega junto a su suegro, Gizur el Blanco. Más tarde con el apoyo de Olaf Tryggvason, Gizur y Hjalti regresaron a Islandia e invitaron a aquellos reunidos en el Althing a convertirse al cristianismo. La saga del rey Olaf Tryggvason, compuesta alrededor del año 1300, describe que siguiendo las órdenes del rey Olaf Tryggvason, para probar su piedad, la gente recién convertida al cristianismo debía insultar y ridiculizar a los principales dioses paganos. Hallfreðr vandræðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.
Flateyjarbók
Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason. La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista. La diosa Freyja es descrita como una bella mujer humana de Asia y es concubina del rey Odín. A cambio de un hermoso collar yace con unos enanos, lo que provoca la ira del rey que envía a Loki a robarle su collar. Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.
Encantamientos de Merseburgo
Los Encantamientos de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos. En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia38 o Frûa (Frôwa) ) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín). Uolla es relacionada con Fulla,39 quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo de Freyja.
Tradiciones orales
En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia. Freyja mantenía algunos elementos de su rol como diosa de la fertilidad y las cosechas. En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas.
En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella. Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.
Posesiones
Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.
Fólkvangr
Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que “siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos”.
Freyja es también llamada Eigandi valfalls (“Poseedora de los caídos en batalla”) y Valfreyja, “Señora de los caídos en batalla” y de las valquirias en general.
En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte.
Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son “los de ofensiva” , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja son “los de defensa” , o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.
Joyería
Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg.
En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban “collares de piedra” como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.
Capa
Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el “plumaje del halcón”, “piel de halcón”, o “capa de plumas de halcón” en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.
Carro de gatos
Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos.7 En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder. Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales. Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín.
Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.
Jabalí
Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni (“Cerdo de batalla”) que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar.
En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.
Homólogos
Se ha propuesto que Freyja puede ser el descendiente mitológico más directo de Nerthus,12 una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas.
Njörðr se casó con su hermana, con quien tuvo un hijo, Frey, y una hija, Freyja. Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera. Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también es descrita a menudo conduciendo un carro.
Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor. Entre ellas se pueden incluir a Durga, Ereshkegal, Sekhmet, Menhit, Bast, Anat, Asherah, Nana, Cibeles, Rhea, y otras.
Epónimos
Personas
Estatua de Freyja et Djurgården, Estocolmo, Suecia, representada con un halcón.
Freya y sus variantes es un nombre femenino escandinavo común. En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre los daneses nacidos ese año. Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca, y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar. En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.
Lugares
Muchas granjas en Noruega llevan la palabra Frøy- como primer elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de Frøyland (13 granjas). Es incierto si Frøy- en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey. El primer elemento en el nombre Frøyjuhof, en la parroquia de Udenes, es probablemente el genitivo para el nombre de Freyja. El mismo caso sucede con Frøyjuhof, en las parroquias de Hole y Stjørdal. También hay dos islas llamadas Frøya en Noruega.
En la parroquia de Seim, en la provincia de Hordaland, Noruega, se encuentra la granja Ryland (nórdico antiguo occidental Rýgjarland). El primer elemento es el caso del genitivo para rýgr ‘dama’, idéntico al significado del nombre de Freyja. Una variante de la palabra rýgja puede que ocurra con la municipalidad noruega de Rygge. Existen algunos lugares llamados Horn en Islandia y Hoorn en Holanda, otro nombre para la diosa, y en Alemania varios llevan el nombre de Freiburg.
Plantas
Polygala vulgaris, llamada también “Cabello de Freyja”.
La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.
Viernes
El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen antiguo alto alemán, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en holandés, Fredag en sueco, noruego, y danés. En inglés Friday deriva de la palabra anglosajona frigedæg, que significa el día de Frige, la forma anglosajona para Frigg. Ambas diosas eran frecuentemente identificadas una con la otra.
Miscelánea
El elemento químico Vanadio recibe su nombre de Vanadís, el nombre alternativo para Freyja. El cinturón de la constelación de Orión era conocida en la Escandinavia pagana como la “rueca de Freyja” o “rueca de Frigg”.
Cultura popular
Freyja, bajo la variante de su nombre en alemán “Freia”, aparece en el ciclo de óperas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen incluyendo Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried, y Götterdämmerung. Esto llevó a que muchos la representaran basándose en las interpretaciones de Wagner. En la descripción de Wagner, Freyja es hermana de Frigg y es la diosa de la belleza que guarda las manzanas doradas. Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.

(Wikipedia)

BOTICA DE LA BRUJA WICCA ☽✪☾
ANAM CARA


ANAM CARA es una expresión celta que significa AMIGO DE MI ALMA O AMIGO DE ALMA .
El Anam Cara es la persona con la cual tu podrás contar en cualquier ocasión, aun cuando todos te hubieran dado la espalda, es aquella persona con quien pue…des abrir el corazón con confianza. Cuando tu piensas en ella, tu corazón brilla más. TU sabes que ella existe y está en el mismo plano que tu. Sabes que ella es valiosa y que, solo por verte, ya sabe como estás, pues te conoce profundamente, más allá de las apariencias. Ella sabe sentirte en espíritu.
El Anam Cara es un ángel amparador, aquella conciencia extrafísica que te ayuda invisiblemente. Anam Cara es el ángel que te conoce desde siempre. Sabe de tus dramas y de tus aciertos al largo de los tiempos. Puede hasta haber vivido momentos en el pasado junto a ti, tanto en presencia real cuanto extrafísica. En el momento este ángel está en otra condición vibracional. Mas no te olvidó!
Muchas veces, el bucea en planos más densos para apoyarte invisiblemente. No percibes su presencia, mas el vela secretamente por tu progreso. El no es una divinidad, es apenas tu ángel invisible, un Anam Cara extrafísico. El Anam Cara podrá ser tu hijo, tu compañero, tu hermano, tu padre, tu madre, tu pariente, o apenas un amigo que conociste al largo de la vida.
No importa nada de eso. El lazo real no está en la carne, ni en la sangre, está en el alma. Por eso, el Anam Cara no distingue entre edad, raza o condición. Tu lo reconocerás por el brillo de su mirar, sentirás su corazón pulsando junto con el tuyo , sentirás mucho amor por el y reconocerás su riqueza interior. Entretanto, muchas veces el orgullo podrá bloquear tal percepción, Y es posible que tus ojos no lo vean, y que tu corazón no lo reconozca.
Sentir que alguien es un Anam Cara en tu vida, sea hermano, amigo o compañero, es sentirse acompañado en tu existencia por una alma brillante. Es viajar acompañado de alguien que también ve algo allá más allá… Es sentirse ligado en alma, dentro del corazón.
El Anam Cara es tu refugio dentro de la locura de esta vida. Es el puerto al que la nave de tu corazón le gusta llegar en medio de la tempestad. Piensa en una canción que te hable al corazón. Al oírla, recordarás de muchas cosas. El Anam Cara es semejante a esa música. Cuando tu lo recuerdas, el corazón viaja… El puede ser tu amigo, amparador, hermano o compañero. Que más da. Lo que vale la riqueza que tu hallaste en este mundo.
El Anam Cara es eso: un amigo de alma. En ese aspecto, el TODO es el amigo de alma de todos los seres. Y como el TODO está en todo, El también está en los amigos de alma, De ese y de otros planos. Se puede gustar de alguien en varios niveles: mental, emocional, energético o sexual. Mas, los lazos del Anam Cara transciende a esos niveles y llega al espíritu. Por eso, los celtas antiguos reverenciaban el concepto de Anam Cara.
Para ellos, Se trataba de una riqueza sin medida. Y ellos sabían que los lazos que no son en espíritu, son apenas manifestaciones temporales e irrisorias en el sabor de los pensamientos, emociones y energías del momento. Para ellos, el real siempre fue el espíritu eterno, no la bruma que dificulta la percepción. Por eso, los poetas cantaban:
Oh, Anam Cara! Muchos otros vieran, Mas solo siento su presencia sagrada. Solo escucho su canción. Ahí está el sol, Más tarde vendrá la luna. Mas, solo me importa su canción.
El Anam Cara es eso: una riqueza sin medida. Solo el corazón es el que sabe. Solo éll es el que siente. Cuando el corazón habla al corazón, no hay más nada que decir. El Anam Cara es un regalo de la vida al corazón. Su lazo o unión no viene de la Tierra, viene de Diós! Solo las personas conscientes puedan reconocer el Anam Cara por el corazón.
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