LUGH – LUGNASSAD

Lugh representa en la mitología Celta al dios de la luz. Es Samildanach el «politécnico» en el sentido que domina todas las artes, todas las ciencias.Es un Dios pan pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones.

Su arco era el arco iris y la vía Láctea se llamaba, en Irlanda, “La cadena de Lug ”, por lo que  algunos estudiosos lo relacionan con el camino de Santiago. Corresponde al dios Galés Lleu Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion».y al gálico Lugos. Su presencia en la Galia , Irlanda y País de Gales es muy distinta .

Está unido la diosa de la naturaleza Tailltu, Machta o Rosmerta en galo.Sus tótem animal son el cuervo y el lince, y se correponde con el dios romano Mercurio.  Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos..

Lug o Lugh no es el dios supremo, sino un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía, sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones. También algunos estudiosos postula que es homologo al dios nordico Loki, por el parecido entre los nombres y hechos como la muerte de Balder equivalente al abuelo Balar de Lug, entre otras cosas.

La importancia de Lugus en galo es especialmente atestiguada por cantidad de topónimos, del cual el más conocido es Lugdunum (fortaleza de Lugus), la ciudad de Lyon.

Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion».

Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh está presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en la ciudad de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas “celtas” celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas.

Existen muchos topónimos respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los [[luggones], o el pueblo de Llugás (Lugás) en Villaviciosa donde hasta no hace mucho el cura de la parroquía daba misa subido al tejo (texu) ubicado en el pequeño bosque junto a la Iglesia de Santa María en Llugás. Otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, aunque éstos proceden realmente de Lucus, bosque sagrado (Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo); en la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara).

Lugh era el dios de la Luz en contraposición a Balor, su abuelo, que era el Señor de los Inframundos. Balor era el dios y líder de los Fomoree, pueblo de malas personas y que, según cantaban las ancestrales layas, ocuparon la Verde isla de Eyre (Irlanda). De acuerdo con la profecía, Balor sería muerto por su nieto.  Para evitar que se cumpliera la profecía, Balor intentó matar a su nieto, pero Lugh sobrevivió milagrosamente. Lugh se convirtió en un gran guerrero y cuando alcanzó su madurez, se unió al pueblo de la diosa Dana, los Tuatha de Danaan, y junto a ellos emprendieron la lucha contra los Fomoree comandados por Balor. Balor tenía un ojo capaz de matar a quien lo mirara. Lugh consiguió esquivar tan fatal mirada y, arrojando una bola mágica alcanzó al ojo de Balor consiguiendo su muerte.

Los Tuatha Dé Danann

Según las fuentes irlandesas, la sociedad divina está estructurada de la misma manera que la sociedad humana, y la organización de los Tuatha Dé Danann (las gentes de la tribu de Dana) está jerarquizada en tres clases funcionales:

• La función sacerdotal, cuyo rol apunta a lo sagrado, encarnado por Dagda el dios-druida.
• La función guerrera, encargada especialmente de la soberanía y que está representada por Ogma, el dios guerrero y Nuada, el dios-rey.
• La función artesanal, que se produce por el conjunto de la comunidad, figurada por Goibniu, Credne y Luchta.

Este esquema retoma la ideología tripartita de los indo-europeos, como ha sido estudiado por Georges Dumézil. Lug no pertenece a ninguna clase en particular, más bien a todas, él está por encima debido a que puede asumir todas las funciones. Uno de sus sobrenombres es Samildanach, el «politécnico» en el sentido que domina todas las artes, todas las ciencias.

Si queremos conocer nuestro origen debemos saber de nuestras tradiciones ancestrales y el Lugnassad forma parte ellas. Esta festividad se celebraba el 1 de agosto para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona , de carácter patriótico, como fiesta garantizadora de la paz.

Lugnassad significa: en recuerdo de Lugh. Este recuerdo se dirigía con todo el afecto y reconocimiento igualmente a su nodriza que, según canta la leyenda fue la princesa Tailtiu, hija del rey Maigmor, originario de la Península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento de llevar las armas.

Era protegido por una reina de los Fir Bolg, que fueron los primeros habitantes de Irlanda.Esta deidad celta era adorada durante los 30 días de la fiesta de verano en Irlanda, donde la magia sexual aseguraba el crecimiento de las cosechas y una próspera recolección.

Era en este tiempo cuando se escogían los mozos de diferentes pueblos y comarcas entre sí para pasar el invierno juntos hasta la llegada del Beltane, donde en presencia del Druida (en la remota antigüedad era delante de la Maga), podían decidir cualquiera de los dos dejar la relación o renovar los votos hasta la próxima primavera.. De ahí que fuera también la Fiesta de las Bodas Celtas.

Hay un símbolo celta especialmente relacionado con todo esto, es la Peña de los Enamorados, así como la piedra Furada(que también pasó a ser un roble agujereado en otras regiones). Se decía que era mágica (de las magas). En ella debían juntar las manos los enamorados para confirmar delante de la Madre Tierra su renovado compromiso de amor.

Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lugh. En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto

Derivados del dios celta Lug:

Ra – Dios Sol en el antiguo Egipto

Helios – Dios Sol para Los Griegos

Inti – el Dios de los Quechuas

Se le sigue la pista en el nombre de algunas ciudades: ,Lugo, Laon, Leyden ,Lugdunum ,(Lyon : la fortaleza de Lug), la ciudad fue fundada en la localización designada por el vuelo de unos cuervos.

Génesis e iniciación

Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía.

Al presentarse en la residencia del rey Nuada, con ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa.

De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero y mago. Es aceptado en su calidad de jugador de ajedrez, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica, ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual Lug toma el poder del mundo.

En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb.

Cristianización

Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lugh. El festival pagano se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa, es el nombre del mes de agosto en Irlanda).

En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).

Lughnasadh es una festividad gaélica celebrada el 1 de agosto, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas, o durante el plenilunio cerca del punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño. En la Wicca, Lughnasadh es celebrado y también es conocido con el nombre de Lammas.

Antigua Celebración

Lughnasadh fue uno de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés. Imbolc al comienzo de febrero, Beltane el 1 de mayo, Lughnasadh en agosto y Samhain en octubre. El temprano calendario celta estaba basado en los ciclos de la Luna, el Sol y la vegetación, por lo que las fechas del calendario actual son variables. Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para “handfastings” (bodas) – matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente.

En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue comenzado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y juegos conmemorando su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. La primera ubicación de la Áenach Tailteann fue en un sitio del moderno Teltown, localizado entre Navan y Kells. Históricamente la celebración de Áenach Tailteann fue un momento de competencias de fuerza y de habilidad, y de matrimonios. Durante el festival se declaró la paz y se hicieron celebraciones religiosas. Un festival de Lughnasadh similar se hizo en Carmun (cuya localización exacta está en disputa). Carmun se cree que fue una diosa de los celtas con una historia similar a Tailtiu.

Un festival equivalente a Lughnasadh puede haber sido observado por los galos. Durante el reinado de César Augusto, los romanos instituyeron una celebración el 1 de agosto al genio del emperador en Lyon, un lugar que se cree puede haber sido nombrado para el dios celta Lugh.

Celebración Moderna

En tierra firme del continente europeo y en Irlanda, muchas personas continúan celebrando esta festividad con fuego y baile. La iglesia cristiana ha establecido el ritual de bendecir los campos en este día. Algunas familias de la diáspora irlandesa todavía eligen agosto como la época tradicional para las reuniones familiares y fiestas, aunque por los horarios de trabajo modernos a veces esto tiene que ser movido para el 4 de julio, fiesta de independencia de la república en Estados Unidos.

El 1 de agosto, día nacional de Suiza, es tradicional celebrarlo con fuegos. Esta celebración puede tener raíces en las celebraciones de Lughnasadh de Helvetii, pueblo céltico de la Era del Hierro que vivió en lo que hoy es Suiza. En el norte de Italia, en Canzo, las tradiciones de Lughnasadh todavía están incorporadas a las modernas celebraciones del 1 de agosto.

Etimología

En el antiguo irlandés el nombre del festival fue escrito de varias maneras con el tiempo: Lughnasa, Lughnasad y Lughnassadh.

En el irlandés moderno el mes de agosto es llamado Lúnasa, con el festival mismo siendo llamado Lá Lúnasa. En el moderno gaélico escocés (Gàidhlig) el nombre del festival es Lùnasdal o Lùnastal. En galo el festival era llamado Lugunassatis y en galés Calan Awst.

Neopaganismo

Lughnasadh es celebrado entre los neopaganos de diversas maneras y con diferentes nombres. Como las formas de paganismo pueden ser totalmente diferentes y tener diferentes orígenes, estas representaciones pueden variar considerablemente pese al nombre común. Algunos lo celebran de una manera lo más cerca posible de como lo celebraban los antiguos celtas y las culturas célticas modernas han mantenido las tradiciones. Otros celebran la festividad con rituales tomados de numerosas otras fuentes y la cultura celta es sólo una de ellas.

Reconstruccionismo Celta

Como otras tradiciones reconstruccionistas, los recontruccionistas celtas ponen énfasis en la fidelidad histórica y basan sus celebraciones y rituales en la tradición de las culturas célticas de hoy, así como en la investigación de las antiguas creencias politeístas de los celtas. Los paganos reconstruccionistas celtas tienden a celebrar Lughnasadh en el tiempo de las primeras frutas o durante el plenilunio que cae cerca de esas fechas. En el érea noreste de Estados Unidos, este es a menudo el tiempo de la cosecha de moras, mientras que en el Pacífico noroeste las moras son a menudo el festival de las frutas.

Para el reconstruccionismo celta, Lá Lúnasa es el momento para dar gracias a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosechas y para propiciar con ofrendas y oraciones que no se dañen las cosechas que todavía maduran. El Dios Lugh es honrado por muchos en este tiempo, como una deidad de tormentas y luz, especialmente de las tormentas del verano tardío. No obstante, una lluvia suave el día del festival es visto como Su presencia y la concesión de bendiciones. Muchos reconstruccionistas celtas honran a la Diosa Tailitu este día.

Wicca

En Wicca, Lughnasadh es una de las ocho grandes fiestas de la Rueda del Año. Es la primera de los tres festivales de cosechas de otoño, siendo las otras dos Mabon y Samhain. Algunos paganos marcan el festival horneando una figura del Dios en pan. Estas celebraciones no son basadas en la cultura celta aunque lleven su nombre.

Algunos wiccanos y otros neopaganos usan el nombre de Lammas para este aquelarre tomado de la festividad anglosajona que se celebra el mismo día. Este es un festival agrícola de dar gracias a los dioses por las cosechas. Los wiccanos y otros neopaganos eclécticos pueden incorporar elementos de ambos festivales.